सत्यार्थ-प्रकाश

काँग्रेस का दुस्सहासी और क्रूरता भरा एक और राष्ट्रघाती बयान

2011-07-17T22:04:00.000-07:00

हाल ही मैं कांग्रेस के महासचिव दिग्विजय का बयान आया है जिसमें इन हाल ही के मुम्बई बम्ब धमाके के लिए उसने हिन्दू संगठनों विशेषतयः राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ का नाम लिया और खुल कर हिन्दू आतंकवादी शब्द का प्रयोग किया है। सबसे पहले लोगो को यह समझना चाहिये यह कोई दिग्विजय का केवल अपना बयान या अपनी सोच नहीं है क्योंकि वह कोंग्रेस के महासचिव पर पदाधीन है इसका मतलब यह कोंग्रेस की अपनी सोच और उसका ही आधिकारिक बयान है महासचिव दिग्विजय के रूप में। इससे अधिक शर्मनाक और अत्यन्त घातक सोच और क्या हो सकती है कि हमला करने वाले की जगह पीड़ित पर ही आरोप मढ़ दिया जाये। शत्रु का खुलकर पक्ष लिया जाये और गृहस्वामी को ही अपने घर का लुटेरा बताया जाये। आप सोचकर देखिये कि एक परिवार में ६ सदस्य हों और कुछ लोग उन पर हमला करके उनमें से २ की हत्या कर दें उसके पश्चात पुलिस रिपोर्ट करने के बजाय उसी परिवार के शेष ४ सदस्यों पर आरोप मढ़ कर उनपर केस चला दे तो सोचो उन ४ परिवार के सदस्यों की वेदना क्या होगी एक तो वो पहले से घर में २ मौतों से अत्यन्त पीड़ित हों ऊपर से हत्या का आरोप भी उन्हीं पर मढ़ दिया गया हो तो ऐसे में उस परिवार की वेदना और छटपटाहट ऐसी ही होगी जैसी कि आज इस भारत देश में हिन्दुओं की है। जिसका घर उसी पर ही तर्कहीन निराधार घर की लूट और हत्या का आरोप।

कुछ लोग कहते हैं यह देश केवल हिन्दुओं का नहीं है यह उतना ही मुसलामानों और ईसाईयों का भी है। मैं उनसे पूछना चाहता हूँ यदि मुस्लिम इसको अपना घर मानते तो हमें कोई समस्या नहीं होती किन्तु आतंकवादियों , अलगाववादियों , देश विरोधी गतिविधियों, कसाब – अफजल का समर्थन , पाकिस्तान का समर्थन करने वालों का यह देश नहीं हो सकता ईसाई भी यदि इसको घर मानते तो वो चर्चों की कुटिल राष्ट्रविरोधी चालों का समर्थन न करते होते। उदाहरण के तौर पर रामदेव के राष्ट्रहित अभियान के विरोध में ३ मुख्य बयान हिंदी फिल्मउद्योग से आये वो भी ३ मुस्लिमों के शाहरुख खान , शबाना आज़मी और सलमान खान के जिन्होंने प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष रूप से रामदेव का विरोध किया – सोच सकते हो जिस देश की जनता ने इन मुस्लिम लोगो को सर –आँखों पर बैठाया हो सम्मान दिया हो उनके ऐसे बयान आते हैं तो औरों की क्या बात करें। फिर भी चलो एक – दो मुसलमान या ईसाई ठीक हो सकते हैं किन्तु फिर भी बहुमत में इनका राष्ट्रविरोध प्रत्यक्ष दीखता है । मुस्लिमों के ब्लोगों पर ही देख लों किस तरह से वो प्रत्यक्ष- अप्रत्यक्ष (सीधे या संकेतों में) रूप से बेशर्मी से हर उस चीज़ का विरोध करते नज़र आते हैं जोभी देश हित में हो न्यायपूर्ण हो और फिर भी कितने ही सारे हिन्दू लोग उनकी बेशर्मी से अधिक बेशर्मी से उनका अनुसरण भी करते हैं यह भी एक हिन्दुओं की आत्मघाती सोच का ही परिणाम है कि जो शत्रुओं का ही समर्थन करने के लिए व्यग्र हैं।

हिन्दुओं को यह आत्म-मन्थन करना ही होगा कि उसके दिन-रात मन्दिरों में घंटे बजाने, शान्ति का पाठ पढ़ने, ज्योतिषों के उज्जवल भविष्य बताने, चोबीसों घंटे अहिंसा-२ रटने आदि के तत्पश्चात भी उसी का अतिक्रमण , उसी पर अत्याचार , उसी के देश में उसको आतंकवादी बताने का बार-२ दुस्साहस, उसी की संख्या में घटाव और दुश्मनों की संख्या में निरंतर वृद्दि, उसी के धर्मस्थलों पर शत्रुओं का अधिकार, उसी की हत्या करके उसी पर आरोप, उसी के धर्मग्रंथों का अपमान, उसी के महापुरुषों की निंदा, उसी के सच्चे इतिहास को झूठा और झुठे को सच्चा बताना इत्यादि घोर दुर्दशा क्यों हो रही है – क्यों इसकी ईश्वर सहायता नहीं करता हैं ? इसका मतलब कहीं न कहीं तो कमी है जो ईश्वर की दिन-रात और शान्ति का राग गाने के पश्चात भी कोई उसकी पुकार सुनने को कोई तैयार नहीं है – ऐसा क्यों ? इसका उत्तर है – कर्महीन होकर के सब बातें ईश्वर की आढ़ में छोड़ देना , स्वार्थी होना, किसी भी बात को बिना किसी ठोस प्रमाण और तर्क के मान लेना, चालाक शत्रुओं के वाक्छल और सिद्धांत-विरुद्ध बातों में फंस जाना, अहिंसा की गलत परिभाषा आत्म-हत्या का अनुसरण करना इत्यादि बातों के अलावा अंग्रेजों की मैकाले- शिक्षा भी इसके मुख्य कारणों में से एक है जो व्यक्ति से स्वाभिमान और आत्म-विश्वास को नष्ट करने का कार्य बड़ी अच्छी तरह से निभा रही है। यह समय बड़ा ही विकट और विपरीत परिस्तिथियों का है प्रत्येक व्यक्ति यदि केवल इस बात का भी अनुसरण करे कि – तर्क और प्रमाण के बिना मैं कुछ नहीं मानूंगा और न ही किसी का अनुसरण करूँगा तथा निस्वार्थ होकर न्याय का पक्ष लूँगा तो भी इन सभी समस्याओं का अन्त होना निश्चित हो जायेगा। जो हिन्दू मेरी इन बातों से एक मत नहीं हैं उस पर भी उनको गहन चिंतन विचार करना चाहिये कि ऐसा हमारी सोच में अंतर क्यों है।

मुस्लिम आतंकवादियों को हिन्दुओं की तरफ से गुरु पूर्णिमा पर करोड़ो का चढ़ावा

2011-07-14T19:27:00.000-07:00

अभी-२ समाचार देख रहा था कि आज गुरु पूर्णिमा का दिन है और शिरडी साईं बाबा पर एक भक्त ने ७० लाख का फोटो फ्रेम दूसरे ने ३० लाख की शिरडी की मूर्ति तीसरे ने २५ लाख का मुकुट चढ़ाया कुल मिलाकर सुबह-२ ही २ करोड़ का चढ़ावा चढ़ चुका है । जिस देश में ७०% जनता २० रूपये प्रतिदिन पर अपना जैसे-तैसे करके खर्च चलाती है, जहाँ नेताओं ने देश को लूटकर भिखारी बना दिया है, जहाँ हजारों गावों में विद्यालय का नाम मात्र भी नहीं है जहाँ देश में हर तरफ इस्लामिक हमले हो रहे हैं, जहाँ क्रिश्चनों द्वारा युद्धस्तर पर धर्मभ्रष्ट किया जा रहा है जहाँ का मीडिया अभी हाल ही के आतंकी हमलों को बड़े चाव से मजे लेकर दिखा रहा है वहां की हिन्दू जनता पत्थर की मूर्तियों पर करोड़ों के चढ़ावे चढ़ा रही है जबकि यही चढावा सरकार द्वारा मदरसों और चर्चों को सेकुलर अनुदान के रूप में मिलता है और वहां से फिर से ऐसे नए हमलों की नींव रखी जाती है। देखा है ऐसा कोई देश जहाँ की जनता अपनी हत्या के लिए ही पैसा मुहैया कराती है – निश्चित तौर पर नहीं और इसीलिए ही इनकी यह दुर्दशा है। यदि मूर्तियों पर करोड़ो रुपये चढ़ाने से ईश्वर खुश हो जाये करते तो देश की इतनी दुर्दशा कैसे है? वैसे भी जो लोग इतना धन चढाते हैं इनकी भी जाँच होनी चाहिये क्योंकि इमानदारी द्वारा अपनी मेहनत से कमाए धन से कोई इतना बड़ा चढ़ावा नहीं चढ़ा सकता है। यह कैसा अन्धविश्वास है जो लोगो के सर चढ़ कर ऐसा बोलता है कि उन्हें इसके परिणाम स्वरुप राष्ट्र की घोर दुर्दशा भी नहीं दिखाई दे रही है।

समाचार चैनल वाला बता रहा है कि यह वही पेड़ है जिसके नीचे साईं बाबा कूड़े-करकट में बैठा करते थे – क्या इसीलिए ही यहाँ की जनता गंदगी से इतना प्रेम करती है क्योंकि इनके अनुसार ईश्वर ही कूड़े में बैठता था। क्यों लोगो पर यह महामूर्खता की ऐसी पर्त चढ़ हुई है कि इतनी बकवास तर्कहीन कहानिया सुन ने के पश्चात भी लोग किसी को भी ईश्वर मानने पर तैयार हो जाते हैं। क्यों लोग अपने राष्ट्र से विमुख हो गए हैं क्यों निरंतर आक्रमणों को चुपचाप मूर्तियों के भरोसे या किसी चमत्कार के भरोसे सहते जा रहे हैं।क्यों अपने इतिहास से नहीं सीखते हैं कि मुगलों की भारी मन्दिरों की लूट के समय भी छाती पीट-२ कर रोने से कोई चमत्कार नहीं हुआ था कोई भगवान बचाने नहीं था तथा उस समय जिन महान राजाओं राम-कृष्ण की मूर्तियों को पूजते थे यदि कुछ एक भी उनके अनुसरणकर्ता होते तो उन मुगलों का अंग-२ विच्छिन्न कर के उनकी लाशें बिछा देते और यह विकट परिस्तिथि भी नहीं देखने को नहीं मिलती। सोच सकते हैं कि लोगो ने एक कूड़े में बैठने वाले व्यक्ति को ईश्वर मानना आरम्भ कर दिया तो इस्लामिक हमले और चर्चों की कुटिल चालों से अपने आप को कहाँ से बचायेंगे। राम-कृष्ण को पूजते हैं तो भी एक बार को स्वीकार किया जा सकता है चलो कम से कम वो पृथ्वी के महान राजा और ज्ञानी पुरुष थे किन्तु हर किसी व्यक्ति को भगवान मान कर पूजने बैठ जाते हैं यह कहाँ की बुद्धिमानी है।

खैर पता नहीं क्या होगा इस देश का अभी-२ समाचारों में राहुल और दिग्विजय का बयान देखा कि प्रत्येक आतंकवादी हमले को नहीं रोका जा सकता है और पड़ोस में पकिस्तान में भी तो आतंकवादी हमले होते रहते हैं हम तो उनसे कहीं ज्यादा अच्छे हैं – इससे शर्मनाक डूब मरने लायक बयान नहीं हो सकता है कहने का मतलब है आदत डाल लो हम तो हिन्दुओं के मुंह पर ऐसे ही थूकेंगे और मुर्ख बनायेंगे और ऐसे ही हमले कारयेंगे थोडा सा नाटक करेंगे पर कोई कार्यवाही बिलकुल भी नहीं करेंगे कर लो हमारा क्या करोगे। जबकि दूसरी तरफ हिन्दू आपस में ही एक दूसरे को गुरु मान के पूज-२ के मूर्खता की गहरे सागर में गोते खा रहा है।

शान्ति के मजहब का देश को एक और प्यार-दुलार

2011-07-13T22:25:00.000-07:00

मन दुखित और अत्यन्त क्रोधित है देश पर फिर से एक इस्लामिक आतंकी हमले के रूप में मुम्बई में ३ बम्ब विस्फोट में पचासों लोग मरें और घायल हुए और साथ में मीडिया का भोंकना शुरू - मुम्बई जिन्दादिलों की और लोगों ने दिखा दिया कि हम अपने काम पर फिर से लग जायेंगे और फिर से वही दिनचर्या अपना लेंगे और दिखा दिया हम आतंक से नहीं डरेंगे। अभी एक महान बयान महान सेकुलर लोगो से भी आना शेष हैं कि आतंकवादियों का कोई धर्म-मजहब नहीं होता है।

पुलिस ने इण्डियन मुजाहिदीन पर सन्देह किया है किन्तु अभी पूर्ण तरह से स्पष्ट नहीं है कि कौन सा मुस्लिम संगठन इसके पीछे है। और चर्चा आरम्भ हो गयी है कहाँ चूक हो गयी है। यह सारा प्रलाप कुछ दिन चल कर शान्त हो जायेगा और जनता की कथित बहादुरी का राग मीडिया बार-२ दोहराएगा। ऐसे ही जब भी दिल्ली में इस्लामिक हमले हुए हैं तब भी दिल्ली दिलवालो की कह कर इन्होने खूब जनता का उपहास उडाया।

मुझे महान आश्चर्य यह होता है कि इतिहास की महान कायरता को सहासिक बताने का ये लोग बार-२ दुस्साहस करते हैं किन्तु फिर भी किसी की रीढ़ में सिरहन पैदा नहीं होती। होना तो यह चाहिये जनता को अधिक से अधिक संख्या में एकत्रित होकर के इन नेताओं का घेराव, जबरदस्त विरोध प्रदर्शन करना चाहिये और यह भी पूछना चाहिये क्यों ऐसे हमला करने वाले कसाब और अफजल जैसे आतंकियों की सरकार द्वारा सेवा और निर्दोष साध्वी प्रज्ञा सिंह पर अमानवीय अत्याचार किये जाते हैं। क्यों खुल कर आतंकवादियों का इस्लाम की सेवा बताने वालो का धर्म-मजहब नहीं होता जबकि एक झूठे केस में फसाई हुई सुबह-शाम वंदे मातरम और भारत माता की जय बोलने वाली राष्ट्रवादी नारी को हिन्दू आतंकवाद से संबोधित करके पूर्ण विश्व में प्रचार करके बदनाम किया जाता है। क्यों काश्मीर से आये मुस्लिम अलगाववादियों के देश-विरोधी प्रदर्शन को शान्तिपूर्ण सह लिया जाता है जबकि देश सेवा के लिए तत्पर योगाचार्य रामदेव को और उनके शांतिपूर्ण देशसेवा के प्रदर्शन को बलपूर्वक अमानवीय अत्याचारों से दमन कर दिया जाता है यह तो केवल मैंने प्रज्ञा सिंह और रामदेव का एक उदाहरण रखा है वास्तव में तो भारत की हिन्दू जनता पर असंख्य हमलों की प्रत्यक्ष निरंतर घटनाएं हो रही हैं लिखने बैठूँगा तो इस लेख का कभी अन्त नहीं होगा।

अभी-२ चिदम्बरम का प्रेस-कोनफ्रेंस देख रहा हूँ वो ही रटे-रटाये मीडिया के महान मूर्खता भरे प्रश्न और वो ही रटे-रटाये उसके बकवास उत्तर। क्या होने वाला है इन बकवासबाजियों से हमेशा की तरह। ये लोग तो कसाब और अफजल जैसो की चरण-वंदना के लिए ही वहां बैठे हैं इनको और इनके मीडिया चाटुकारों को कोई फर्क नहीं पड़ने वाला है यह इनका सारा नोटंकी-नाटक जनता को मुर्ख बनाने के लिए प्रत्येक हमले के पश्चात होता है इस बात को जनता कितनी बार में समझेगी यही समझ में नहीं आता।

मन्दिर में सरकारी लूट और हिन्दुओं का अन्ध विश्वास

2011-07-10T13:06:00.000-07:00

एक नये मंदिर घोटाले के लिए देश तैयार रहे. यदि आप अभी भी इस आशा में बैठे हुए हैं यह धन देश सेवा में लगेगा तो यह मूर्खता के अलावा कुछ नहीं है. यदि त्रावणकोर राजसी परिवार इस धन से एक राष्ट्रवादी अभियान – जैसे की राष्ट्रवादी सत्य दिखाने वाला चैनल , पत्रिकाये, क्रांतिकारियों को तैयार करना इत्यादि में खर्च करता तो वास्तविक रूप से राष्ट्र की और ईश्वर की सेवा में इस धन का सदउपयोग होता पर अब हम छाती ही पीटते रहेंगे इस अंग्रेज सरकार के आगे पर यह धन सभी सेकुलरों और देशद्रोहियों में निश्चित रूप से बटना तय है. हिन्दुओं ने यही पिछले २०००-२५०० वर्षों से मूर्खता की है और अभी भी कर रहे हैं – मंदिरों में विशाल धन संपदा का ढेर लगा देते हैं, सोने , हीरे- जवाहरात की मूर्तियों गढ़ देते हैं और जब इन स्वर्णमूर्तियों, हीरे-जवाहरात और चढ़ावे के धन आदि को लूट लिया जाता है तो हा-हा करके छाती पीटके रोते हैं जबकि न यह हमारे धर्म में विधान है न कोई किसी भी महापुरुष द्वारा उपदेशित. फिर भी यह अन्धश्रद्धा में लुटने के लिए सदैव तैयार है और अपने सनातन वैदिक धर्म व् राष्ट्र से दूर होता जा रहा है जिसका उदाहरण सर्वत्र है प्रमाण की आवश्यकता नहीं है. किन्तु राष्ट्र के नाम पर एक कौड़ी इनकी जेब से नहीं निकलती. मैं तो यह कहता हूँ इस धन को यदि कोई डाकुओं का कोई गिरोह आदि भी लूट ले तो भी इस सरकार की लूट से तो अच्छा होगा कम से कम क्योंकि कम से कम धन देश में तो रहेगा किन्तु यह सरकार तो विदेशियों को बेचकर बाहर ही बाहर इटली और स्विट्जरलैंड आदि देशों में इस धन को जमा कर देगी. सुप्रीम कोर्ट की कितनी चलती है यह भी सभी को पता ही है.

मन्दिरों का धन सरकारी लूट द्वारा चर्चों और मदरसों के राष्ट्रविरोधी विकास कार्यों में अनुदान के रूप में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से लगता है इस बात को हिन्दू अच्छी तरह से जान लें तो या तो मन्दिरों का स्वरूप बदलना चाहिये या वहां धन का चढावा बंद ही कर दें. और जो भी तथाकथित बाबा स्वामी इत्यादि तुम्हें तर्कहीन बकवास के द्वारा तुम्हारे जीवन की समस्याओं को अवैज्ञानिक अन्धविश्वासों द्वारा दूर करने का दावा करते हैं उनको तुम्हारा सिरमौर नहीं वरन जेलों की सलाखों के पीछे होना चाहिये उदाहरण के तौर पर मैं आजकल एक नया बाबा निर्मल बाबा का टीवी पर प्रसारण देख रहा हूँ और लोग पागलो की तरह उस ढोंगी को ईश्वर की तरह पूजते हैं. ये टीवी चैनल इत्यादि इन ढोंगियों बाबाओं को जानबूझ कर प्रचार में सयोग देते हैं ताकि भारत की जनता मुर्ख ही बनी रहे. लगभग प्रत्येक समाचार चैनल ढोंगियों को बैठा कर लोगो का भविष्य बताता है जबकि जनता अपने सत्य शास्त्रों से अनजान यह भी नहीं जानती ज्योतिष-शास्त्र लोगो का भविष्य बताने के लिए नहीं है वरन प्रकाश विज्ञान और प्रकाश दूरी द्वारा नक्षत्र की स्तिथियाँ, गतियाँ आदि गणितीय पद्दति द्वारा बताने के लिए है. आज का कथित ज्योतिष शास्त्र असत्य वैज्ञानिक है. यह सब न्युमेरोलोजी, वास्तुशास्त्र, टैरोकार्ड द्वारा भविष्य या समस्या का समाधान बताना इत्यादि सब केवल बकवास है. कोई ग्रह , अंक पत्थर, घर में वस्तुओं की स्तिथिया मानव जीवन के साथ पक्षपात नहीं कर सकती यह सब जड़ है इसको समझो अपनी आत्मा जड़ मत बनाओ. किसी ग्रह या तारे में किसी प्रकार का परिवर्तन सम्पूर्ण पृथ्वी पर अपना प्रभाव रखता है न की कुछ के लिए अच्छा और कुछ के लिए बुरा.

कहने का तात्पर्य है इन कुचक्रों से निकल कर अपने राष्ट्र को बचाओ जैसा की ऋग्वेद के मन्त्रों में भी लिखा है कि सभी को राष्ट्र-रक्षा में सदैव तत्पर रहना आवश्यक है अन्यथा इससे ज्ञान और मानव –समाज की अत्यन्त हानि होती है धर्म का नाश होता है सुख-समृद्धि दूर होकर दरिद्रता का विस्तार होता है जिसका प्रत्यक्ष उदाहरण है – आज हिन्दुओं का अतिक्रमण और महाविनाश उन्हीकी आँखों के सामने प्रत्यक्ष हो रहा है दरिद्रता का अत्यन्त विस्तार हो रहा है किन्तु हिन्दुओं को फिर भी नहीं दिखाई दे रहा है वो तो बस अपने राहू-केतु , मंगल शनि आदि के प्रपंच में काठ का उल्लू बना हुआ है.

अत्यन्त प्राचीन समय में मन्दिर में केवल पुस्तकालय, वैदिक यज्ञशालायें और व्यायाम शालायें इत्यादि होते थे. यहाँ से सत्य ज्ञान के प्रचार के लिए कार्य होता था. योग प्रचार और स्वास्थ्य के लिए कार्य होता था. यज्ञों और वैदिक मंत्रो से वातावरण शुद्ध और सात्विक बना रहता था जिसे मानव का चित्त शान्त और सुखी रहे किन्तु आज अधिकतर मन्दिर केवल अन्धश्रद्धा, अवैज्ञानिकता और दिखावे का केन्द्रमात्र रह गए हैं. उदाहरण के तौर पर मेरे पड़ोस में एक मन्दिर है जिसमें प्रत्येक मूर्ति पर एक बिजली का पंखा फिट है इसे देख कर मुझे हसी के साथ दुःख भी हुआ की हिन्दू अपनी मूर्खता की पराकाष्ठा पर पंहुच चुका है इसका क्या होगा. आये दिन कोई शिरडी बाबा को करोडो का सिंहासन चड़ाता है कोई सोने की माला. ऐसे ही अधिकतर सभी मन्दिरों के हालात हैं और ऐसे ही लोग ढोंगी बाबाओं को भी धन से सरोबार करते हैं. और जबकि यह धन उन्हींके विरुद्ध कार्यों में लगता है. मूर्खो को आज लोग पण्डित या ब्राह्मण कह कर पुकारते हैं घोर आश्चर्य है.

इन सभी बातों का लाभ हमेशा राष्ट्र-विरोधी शक्तियों ने लिया है और आज भी ले रहे हैं किन्तु अभी भी कुछ समय है जागने का इस तन्द्रा से, घोर अन्धविश्वासों से, अवैज्ञानिकता से.

इस्लाम के बारे में विभिन्न विचारकों के विचार

2010-10-10T23:04:00.000-07:00

निम्नलिखित विभिन्न विचारकों की बातें मैंने कई स्थान पर समय-२ पर पढ़ी हैं. लोगो को सत्य का अधिक से अधिक और जल्द से जल्द पता लगे इसलिए मैं भी इन बातों को अपने ब्लॉग पर डाल रहा हूँ. मानवता की भलाई के लिये प्रत्येक हिन्दू को ये विचार जानना और इसका प्रसार करना अतिआवश्यक है ताकि सभी जागृत रहें और जेहादियों के छलावे में कभी न आयें.

महर्षि दयानन्द सरस्वती

इस मजहब में अल्लाह और रसूल के वास्ते संसार को लुटवाना और लूट के माल में खुदा को हिस्सेदार बनाना शबाब का काम हैं । जो मुसलमान नहीं बनते उन लोगों को मारना और बदले में बहिश्त को पाना आदि पक्षपात की बातें ईश्वर की नहीं हो सकती । श्रेष्ठ गैर मुसलमानों से शत्रुता और दुष्ट मुसलमानों से मित्रता , जन्नत में अनेक औरतों और लौंडे होना आदि निन्दित उपदेश कुएं में डालने योग्य हैं । अनेक स्त्रियों को रखने वाले मुहम्मद साहब निर्दयी , राक्षस व विषयासक्त मनुष्य थें , एवं इस्लाम से अधिक अशांति फैलाने वाला दुष्ट मत दसरा और कोई नहीं । इस्लाम मत की मुख्य पुस्तक कुरान पर हमारा यह लेख हठ , दुराग्रह , ईर्ष्या विवाद और विरोध घटाने के लिए लिखा गया , न कि इसको बढ़ाने के लिए । सब सज्जनों के सामन रखने का उद्देश्य अच्छाई को ग्रहण करना और बुराई को त्यागना है ।।

-सत्यार्थ प्रकाश १४ वां समुल्लास विक्रमी २०६१

स्वामी विवेकानन्द
ऎसा कोई अन्य मजहब नहीं जिसने इतना अधिक रक्तपात किया हो और अन्य के लिए इतना क्रूर हो । इनके अनुसार जो कुरान को नहीं मानता कत्ल कर दिया जाना चाहिए । उसको मारना उस पर दया करना है । जन्नत (जहां हूरे और अन्य सभी प्रकार की विलासिता सामग्री है) पाने का निश्चित तरीका गैर ईमान वालों को मारना है । इस्लाम द्वारा किया गया रक्तपात इसी विश्वास के कारण हुआ है । -कम्प्लीट वर्क आफ विवेकानन्द वॉल्यूम २ पृष्ठ २५२-२५३

गुरु नानक देव जी

मुसलमान सैय्यद , शेख , मुगल पठान आदि सभी बहुत निर्दयी हो गए हैं । जो लोग मुसलमान नहीं बनते थें उनके शरीर में कीलें ठोककर एवं कुत्तों से नुचवाकर मरवा दिया जाता था ।
-नानक प्रकाश तथा प्रेमनाथ जोशी की पुस्तक पैन इस्लाममिज्म रोलिंग बैंक पृष्ठ ८०

महर्षि अरविन्द

हिन्दू मुस्लिम एकता असम्भव है क्योंकि मुस्लिम कुरान मत हिन्दू को मित्र रूप में सहन नहीं करता । हिन्दू मुस्लिम एकता का अर्थ हिन्दुओं की गुलामी नहीं होना चाहिए । इस सच्चाई की उपेक्षा करने से लाभ नहीं ।किसी दिन हिन्दुओं को मुसलमानों से लड़ने हेतु तैयार होना चाहिए । हम भ्रमित न हों और समस्या के हल से पलायन न करें । हिन्दू मुस्लिम समस्या का हल अंग्रेजों के जाने से पहले सोच लेना चाहिए अन्यथा गृहयुद्ध के खतरे की सम्भावना है । ।
-ए बी पुरानी इवनिंग टाक्स विद अरविन्द पृष्ठ २९१-२८९-६६६

सरदार वल्लभ भाई पटेल

मैं अब देखता हूं कि उन्हीं युक्तियों को यहां फिर अपनाया जा रहा है जिसके कारण देश का विभाजन हुआ था । मुसलमानों की पृथक बस्तियां बसाई जा रहीं हैं । मुस्लिम लीग के प्रवक्ताओं की वाणी में भरपूर विष है । मुसलमानों को अपनी प्रवृत्ति में परिवर्तन करना चाहिए । मुसलमानों को अपनी मनचाही वस्तु पाकिस्तान मिल गया हैं वे ही पाकिस्तान के लिए उत्तरदायी हैं , क्योंकि मुसलमान देश के विभाजन के अगुआ थे न कि पाकिस्तान के वासी । जिन लोगों ने मजहब के नाम पर विशेष सुविधांए चाहिंए वे पाकिस्तान चले जाएं इसीलिए उसका निर्माण हुआ है । वे मुसलमान लोग पुनः फूट के बीज बोना चाहते हैं । हम नहीं चाहते कि देश का पुनः विभाजन हो ।
-संविधान सभा में दिए गए भाषण का सार ।

बाबा साहब भीम राव अंबेडकर
हिन्दू मुस्लिम एकता एक अंसभव कार्य हैं भारत से समस्त मुसलमानों को पाकिस्तान भेजना और हिन्दुओं को वहां से बुलाना ही एक हल है । यदि यूनान तुर्की और बुल्गारिया जैसे कम साधनों वाले छोटे छोटे देश यह कर सकते हैं तो हमारे लिए कोई कठिनाई नहीं । साम्प्रदायिक शांति हेतु अदला बदली के इस महत्वपूर्ण कार्य को न अपनाना अत्यंत उपहासास्पद होगा । विभाजन के बाद भी भारत में साम्प्रदायिक समस्या बनी रहेगी । पाकिस्तान में रुके हुए अल्पसंख्यक हिन्दुओं की सुरक्षा कैसे होगी ? मुसलमानों के लिए हिन्दू काफिर सम्मान के योग्य नहीं है । मुसलमान की भातृ भावना केवल मुसमलमानों के लिए है । कुरान गैर मुसलमानों को मित्र बनाने का विरोधी है , इसीलिए हिन्दू सिर्फ घृणा और शत्रुता के योग्य है । मुसलामनों के निष्ठा भी केवल मुस्लिम देश के प्रति होती है । इस्लाम सच्चे मुसलमानो हेतु भारत को अपनी मातृभूमि और हिन्दुओं को अपना निकट संबधी मानने की आज्ञा नहीं देता । संभवतः यही कारण था कि मौलाना मौहम्मद अली जैसे भारतीय मुसलमान भी अपेन शरीर को भारत की अपेक्षा येरूसलम में दफनाना अधिक पसन्द किया । कांग्रेस में मुसलमानों की स्थिति एक साम्प्रदायिक चौकी जैसी है । गुण्डागर्दी मुस्लिम राजनीति का एक स्थापित तरीका हो गया है । इस्लामी कानून समान सुधार के विरोधी हैं । धर्म निरपेक्षता को नहीं मानते । मुस्लिम कानूनों के अनुसार भारत हिन्दुओं और मुसलमानों की समान मातृभूमि नहीं हो सकती । वे भारत जैसे गैर मुस्लिम देश को इस्लामिक देश बनाने में जिहाद आतंकवाद का संकोच नहीं करते ।
-प्रमाण सार डा अंबेडकर सम्पूर्ण वाग्मय , खण्ड १५१

माधवराव सदाशिवराव गोलवलकर गुरू जी
पाकिस्तान बनने के पश्चात जो मुसलमान भारत में रह गए हैं क्या उनकी हिन्दुओं के प्रति शत्रुता , उनकी हत्या , लूट दंगे, आगजनी , बलात्कार , आदि पुरानी मानसिकता बदल गयी है , ऐसा विश्वास करना आत्मघाती होगा । पाकिस्तान बनने के पश्चात हिन्दुओं के प्रति मुस्लिम खतरा सैकड़ों गुणा बढ़ गया है । पाकिस्तान और बांग्लादेश से घुसपैठ बढ़ रही है । दिल्ली से लेकर रामपुर और लखनउ तक मुसलमान खतरनाक हथियारों की जमाखोरी कर रहे हैं । ताकि पाकिस्तान द्वारा भारत पर आक्रमण करने पर वे अपने भाइयों की सहायता कर सके । अनेक भारतीय मुसलमान ट्रांसमीटर के द्वारा पाकिस्तान के साथ लगातार सम्पर्क में हैं । सरकारी पदों पर आसीन मुसलमान भी राष्ट्र विरोधी गोष्ठियों में भाषण देते हें । यदि यहां उनके हितों को सुरक्षित नहीं रखा गया तो वे सशस्त्र क्रांति के खड़े होंगें ।
-बंच आफ थाट्स पहला आंतरिक खतरा मुसलमान पृष्ठ १७७-१८७

गुरूदेव रवीन्द्र नाथ टैगोर
ईसाई व मुसलमान मत अन्य सभी को समाप्त करने हेतु कटिबद्ध हैं । उनका उद्देश्य केवल अपने मत पर चलना नहीं है अपितु मानव धर्म को नष्ट करना है । वे अपनी राष्ट्र भक्ति गैर मुस्लिम देश के प्रति नहीं रख सकते । वे संसार के किसी भी मुस्लिम एवं मुस्लिम देश के प्रति तो वफादार हो सकते हैं परन्तु किसी अन्य हिन्दू या हिन्दू देश के प्रति नहीं । सम्भवतः मुसलमान और हिन्दू कुछ समय के लिए एक दूसरे के प्रति बनवटी मित्रता तो स्थापित कर सकते हैं परन्तु स्थायी मित्रता नहीं ।
- रवीन्द्र नाथ वाडमय २४ वां खण्ड पृच्च्ठ २७५ , टाइम्स आफ इंडिया १७-०४-१९२७ , कालान्तर

लाला लाजपत राय

मुस्लिम कानून और मुस्लिम इतिहास को पढ़ने के पश्चात मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि उनका मजहब उनके अच्छे मार्ग में एक रुकावट है । मुसलमान जनतांत्रिक आधार पर हिन्दुस्तान पर शासन चलाने हेतु हिन्दुओं के साथ एक नहीं हो सकते । क्या कोई मुसलमान कुरान के विपरीत जा सकता है ? हिन्दुओं के विरूद्ध कुरान और हदीस की निषेधाज्ञा की क्या हमें एक होने देगी ? मुझे डर है कि हिन्दुस्तान के ७ करोड़ मुसलमान अफगानिस्तान , मध्य एशिया अरब , मैसोपोटामिया और तुर्की के हथियारबंद गिरोह मिलकर अप्रत्याशित स्थिति पैदा कर देंगें ।
-पत्र सी आर दास बी एस ए वाडमय खण्ड १५ पृष्ठ २७५

समर्थ गुरू राम दास जी
छत्रपति शिवाजी महाराज के गुरू अपने ग्रंथ दास बोध में लिखते हैं कि मुसलमान शासकों द्वारा कुरान के अनुसार काफिर हिन्दू नारियों से बलात्कार किए गए जिससे दुःखी होकर अनेकों ने आत्महत्या कर ली । मुसलमान न बनने पर अनेक कत्ल किए एवं अगणित बच्चे अपने मां बाप को देखकर रोते रहे । मुसलमान आक्रमणकारी पशुओं के समान निर्दयी थे , उन्होंने धर्म परिवर्तन न करने वालों को जिन्दा ही धरती में दबा दिया ।
- डा एस डी कुलकर्णी कृत एन्कांउटर विद इस्लाम पृष्ठ २६७-२६८

राजा राममोहन राय
मुसलमानों ने यह मान रखा है कि कुरान की आयतें अल्लाह का हुक्म हैं । और कुरान पर विश्वास न करने वालों का कत्ल करना उचित है । इसी कारण मुसलमानों ने हिन्दुओं पर अत्यधिक अत्याचार किए , उनका वध किया , लूटा व उन्हें गुलाम बनाया ।
-वाङ्मय-राजा राममोहन राय पृष्ट ७२६-७२७

श्रीमति ऐनी बेसेन्ट
मुसलमानों के दिल में गैर मुसलमानों के विरूद्ध नंगी और बेशर्मी की हद तक तक नफरत हैं । हमने मुसलमान नेताओं को यह कहते हुए सुना है कि यदि अफगान भारत पर हमला करें तो वे मसलमानों की रक्षा और हिन्दुओं की हत्या करेंगे । मुसलमानों की पहली वफादार मुस्लिम देशों के प्रति हैं , हमारी मातृभूमि के लिए नहीं । यह भी ज्ञात हुआ है कि उनकी इच्छा अंग्रेजों के पश्चात यहां अल्लाह का साम्राज्य स्थापित करने की है न कि सारे संसार के स्वामी व प्रेमी परमात्मा का । स्वाधीन भारत के बारे में सोचते समय हमें मुस्लिम शासन के अंत के बारे में विचार करना होगा ।
- कलकत्ता सेशन १९१७ डा बी एस ए सम्पूर्ण वाङ्मय खण्ड, पृष्ठ २७२-२७५

स्वामी रामतीर्थ

अज्ञानी मुसलमानों का दिल ईश्वरीय प्रेम और मानवीय भाईचारे की शिक्षा के स्थान पर नफरत , अलगाववाद , पक्षपात और हिंसा से कूट कूट कर भरा है । मुसलमानों द्वारा लिखे गए इतिहास से इन तथ्यों की पुष्टि होती है । गैर मुसलमानों आर्य खालसा हिन्दुओं की बढ़ी संख्या में काफिर कहकर संहार किया गया । लाखों असहाय स्त्रियों को बिछौना बनाया गया । उनसे इस्लाम के रक्षकों ने अपनी काम पिपासा को शान्त किया । उनके घरों को छीना गया और हजारों हिन्दुओं को गुलाम बनाया गया । क्या यही है शांति का मजहब इस्लाम ? कुछ एक उदाहरणों को छोड़कर अधिकांश मुसलमानों ने गैरों को काफिर माना है । - भारतीय महापुरूषों की दृष्टि में इस्लाम पृष्ठ ३५-३६

http://www.hindusthangaurav.com/mahapurushon.asp से उद्धृत

इन्द्र- वृत्रासुर कथा

2010-09-29T22:20:00.000-07:00

एक कथा वृत्रासुर की है जिसको मुर्ख लोगो ने ऐसा धर के लौटा है कि वह प्रमाण और युक्ति इन दोनों से विरुद्ध जा पड़ी है।

'त्वष्टा के पुत्र वृत्रासुर ने देवों के राजा इन्द्र को निगल लिया। तब सब देवता लोग बड़े भय युक्त होकर विष्णु के समीप गये, और विष्णु ने उसके मारने का उपाय बतलाया कि --मैं समुद्र के फेन में प्रविष्ट हो जाऊँगा। तुम लोग, उस फेन को उठाकर वृत्रासुर के मारना, वह मर जायेगा।'

यह पागलों की सी बनाई हुई पुराणग्रन्थों की कथा सब मिथ्या है।श्रेष्ठ लोगो को उचित है कि इनको कभी न मानें। देखो सत्यग्रन्थों में यह कथा इस प्रकार लिखी है कि --

(मैं यहाँ संस्कृत के श्लोक नहीं लिख पा रहा हूँ केवल उनका हिन्दी अनुवाद ही लिख रहा हूँ।)

(इन्द्रस्य नु०) यहाँ सूर्य का इन्द्र नाम है। उसके किये हुए पराक्रमों को हम लोग कहते हैं, जोकि परम ऐश्वर्य होने का हेतु बड़ा तेजधारी है। वह अपनी किरणों से 'वृत्र' अर्थात मेघ को मारता है। जब वह मरके पृथ्वी में गिर पड़ता है, तब अपने जलरूप शरीर को सब पृथ्वी में फैला देता है। फिर उससे अनेक बड़ी-२ नदी परिपूर्ण होके समुद्र में जा मिलती हैं। कैसी वे नदी हैं कि पर्वत और मेघों से उत्पन्न होके जल ही बहने के लिए होती हैं। जिस समय इन्द्र मेघरूप वृत्रासुर को मार के आकाश से पृथ्वी में गिरा देता है, तब वह पृथ्वी में सो जाता है।।१।।

फिर वही मेघ आकाश में से नीचे गिरके पर्वत अर्थात मेघमण्डल का पुनः आश्रय लेता है। जिसको सूर्य्य अपनी किरणों से फिर हनन करता है। जैसे कोई लकड़ी को छील के सूक्ष्म कर देता है। वैसे ही वह मेघ को भी बिन्दु-बिन्दु करके पृथ्वी में गिरा देता है और उसके शरीररूप जल सिमट-सिमट कर नदियों के द्वारा समुद्र को ऐसे प्राप्त होते हैं, कि जैसे अपने बछड़ों से गाय दौड़ के मिलती हैं।।२।।

जब सूर्य्य उस अत्यन्त गर्जित मेघ को छिन्न-भिन्न करके पृथ्वी में ऐसे गिरा देता है कि जैसे कोई मनुष्य आदि के शरीर को काट काट कर गिराता है, तब वह वृत्रासुर भी पृथ्वी पर मृतक के समान शयन करने वाला हो जाता है।।३।।

'निघण्टु' में मेघ का नाम वृत्र है(इन्द्रशत्रु)--वृत्र का शत्रु अर्थात निवारक सूर्य्य है,सूर्य्य का नाम त्वष्टा है, उसका संतान मेघ है, क्योंकि सूर्य्य की किरणों के द्वारा जल कण होकर ऊपर को जाकर वाहन मिलके मेघ रूप हो जाता है। तथा मेघ का वृत्र नाम इसलिये है कि वृत्रोवृणोतेः० वह स्वीकार करने योग्य और प्रकाश का आवरण करने वाला है।

वृत्र के इस जलरूप शरीर से बड़ी-बड़ी नदियाँ उत्पन्न होके अगाध समुद्र में जाकर मिलती हैं, और जितना जल तालाब व कूप आदि में रह जाता है वह मानो पृथ्वी में शयन कर रहा है।।५।।

वह वृत्र अपने बिजली और गर्जनरूप भय से भी इन्द्र को कभी जीत नहीं सकता । इस प्रकार अलंकाररूप वर्णन से इन्द्र और वृत्र ये दोनों परस्पर युद्ध के सामान करते हैं, अर्थात जब मेघ बढ़ता है, तब तो वह सूर्य्य के प्रकाश को हटाता है, और जब सूर्य्य का ताप अर्थात तेज बढ़ता है तब वह वृत्र नाम मेघ को हटा देता है। परन्तु इस युद्ध के अंत में इन्द्र नाम सूर्य्य ही की विजय होती है।

(वृत्रो ह वा०) जब जब मेघ वृद्धि को प्राप्त होकर पृथ्वी और आकाश में विस्तृत होके फैलता है, तब तब उसको सूर्य्य हनन करके पृथ्वी में गिरा देता है। उसके पश्चात वह अशुद्ध भूमि , सड़े हुये वनस्पति, काष्ठ, तृण तथा मलमुत्रादि युक्त होने से कहीं-कहीं दुर्गन्ध रूप भी हो जाता है। तब समुद्र का जल देखने में भयंकर मालूम पड़ने लगता है। इस प्रकार बारम्बार मेघ वर्षता रहता है।(उपर्य्युपय्यॅति०)--अर्थात सब स्थानों से जल उड़ उड़ कर आकाश में बढ़ता है। वहां इकट्ठा होकर फिर से वर्षा किया करता है। उसी जल और पृथ्वी के सयोंग से ओषधी आदि अनेक पदार्थ उत्पन्न होते हैं।उसी मेघ को 'वृत्रासुर' के नाम से बोलते हैं।

वायु और सूर्य्य का नाम इन्द्र है । वायु आकाश में और सूर्य्य प्रकाशस्थान में स्थित है। इन्हीं वृत्रासुर और इन्द्र का आकाश में युद्ध हुआ करता है कि जिसके अन्त में मेघ का पराजय और सूर्य्य का विजय निःसंदेह होता है।

इस सत्य ग्रन्थों की अलंकाररूप कथा को छोड़ कर मूर्खों के समान अल्पबुद्दी वाले लोगो ने ब्रह्मा-वैवर्त्त और श्रीमद्भागवतादि ग्रन्थों में मिथ्या कथा लिख रखी हैं उनको श्रेष्ठ पुरुष कभी न मानें।

इन्द्र और अहल्या की कथा

2010-09-28T21:33:00.000-07:00

सुर्य्यरश्पिचन्द्रमा गन्धर्वः।। इत्यपि निगमो भवति । सोअपि गौरुच्यते।।
जार आ भगः जार इव भगम्।। आदित्योअत्र जार उच्यते, रात्रेर्जरयिता।।

उपरोक्त सूक्त के आधार पर एक कथा है इन्द्र और अहल्या की जिसको मूढ़ लोगो ने अनेक प्रकार बिगाड़ के लिखा है। जोकि संक्षिप्त में इस प्रकार है-

'देवों का राजा इन्द्र देवलोक में देहधारी देव था। वह गोतम ऋषि की स्त्री अहल्या के साथ जारकर्म किया करता था। एक दिन जब उन दोनों को गोतम ऋषि ने देख लिया, तब इस प्रकार शाप दिया की हे इन्द्र ! तू हजार भगवाला हो जा । तथा अहल्या को शाप दिया की तू पाषाणरूप हो जा। परन्तु जब उन्होंने गोतम ऋषि की प्रार्थना की कि हमारे शाप को मोक्षरण कैसे व कब मिलेगा, तब इन्द्र से तो कहा कि तुम्हारे हजार भग के स्थान में हजार नेत्र हो जायें, और अहल्या को वचन दिया कि जिस समय रामचन्द्र अवतार लेकर तेरे पर अपना चरण लगाएंगे, उस समय तू फिर अपने स्वरुप में आ जाओगी।'

इस प्रकार यह कथा बिगाड़ कर लिखी गयी है। सत्य ग्रंथों में ऐसा नहीं है । सत्य इस प्रकार है --

(इन्द्रागच्छेती०) अर्थात उनमें इस रीति से है कि सूर्य का नाम इन्द्र ,रात्रि का नाम अहल्या तथा चन्द्रमा का गोतम है। यहाँ रात्रि और चन्द्रमा का स्त्री-पुरुष के समान रूपकालंकार है। चन्द्रमा अपनी स्त्री रात्रि के साथ सब प्राणियों को आनन्द कराता है और उस रात्रि का जार आदित्य है। अर्थात जिसके उदय होने से रात्रि अन्तर्धान हो जाती है। और जार अर्थात यह सूर्य ही रात्रि के वर्तमान रूप श्रंगार को बिगाड़ने वाला है। इसीलिए यह स्त्रीपुरुष का रूपकालंकार बांधा है, कि जिस प्रकार स्त्रीपुरुष मिलकर रहते हैं, वैसे ही चन्द्रमा और रात्रि भी साथ-२ रहते हैं।

चन्द्रमा का नाम गोतम इसलिए है कि वह अत्यन्त वेग से चलता है। और रात्रि को अहल्या इसलिये कहते हैं कि उसमें दिन लय हो जाता है । तथा सूर्य रात्रि को निवृत्त कर देता है, इसलिये वह उसका जार कहाता है।

इस उत्तम रूपकालंकार को अल्पबुद्धि पुरुषों ने बिगाड़ के सब मनुष्य में हानिकारक मिथ्या सन्देश फैलाया है। इसलिये सब सज्जन लोग पुराणोक्त मिथ्या कथाओं का मूल से ही त्याग कर दें।
(ऋग्वेदभाष्यभूमिका से उद्दृत)

भारतीय सनातन धर्म और चार्वाक, जैन-बोद्ध दर्शन

2010-09-26T11:34:00.000-07:00

भारतीय ६ धर्म-शास्त्रों जिनको वेदांग भी कहा जाता है को लक्ष्य कर उनके पारस्परिक अविरोध को प्रकट करने के लिये इससे पूर्व का लेख(भारतीय सनातन धर्म और उसके दर्शन-शास्त्र ) लिखा गया था। अब हम इस लेख में भारतीय नास्तिक दर्शनों का विचार करते हैं।

नास्तिक दर्शन(चार्वाक)— यदि हम भारतीय तथाकथित नास्तिक दर्शनों का गम्भीरता से विवेचन और परिक्षण करें तो इन दर्शनों में भी सनातन वैदिक धर्म से कोई उत्कट और मूलभूत विरोध की भावना नहीं पाई जाती है, यह पर्याप्त सीमा तक स्पष्ट हो जाता है। वैदिक या आस्तिक दर्शन के समान चार्वाक अथवा जैन-बोद्ध दर्शनों द्वारा चेतन-अचेतन रूप में तत्वों का विवेचन किया गया है।

चार्वाक दर्शन की अचर एवं जड़ चेतन जगत का मूल आधार तत्व केवल जड़ है; तब उसका तात्पर्य केवल इतने अर्थ में है कि इस लोक में हमारी सुख-सुविधा और सब प्रकार के अभ्युदय के लिये सर्वप्रथम जड़ तत्व की यथार्थता और उसकी प्राणी कल्याणकारी उपयोगिता को जानना परम आवश्यक है, उसकी उपेक्षा कर संसार में हमारा सुखी रहना सम्भव न होगा। इस मान्यता के विरोध में चार्वाकदर्शन के सामने जब यह आशंका प्रस्तुत की जाती है कि क्या जड़ तत्व से अतिरिक्त चेतनतत्त्व का नित्य अस्तित्त्व नहीं माना जाना चाहिये ? तब इसके समाधान में चार्वाक दर्शन का यही कहना है , कि चेतन के अस्तित्त्व से उसे कोई नकार नहीं है , पर वह नित्य है, या कैसा है , कहाँ से आता है , कहाँ जाता है ? इत्यादि विचार-मन्थन उस समय तक अनपेक्षित है, जब तक उन तत्वों की यथार्थता व उपयोगिता को नहीं जान लिया जाता , जिन पर हमारा वर्तमान अस्तित्व निर्भर करता है। मरने के बाद क्या होगा ? इसकी अपेक्षा यह अधिक आवश्यक है कि हम जीवित कैसे रह सकते हैं। वर्तमान जीवन के आधारभूत जड़तत्व की रहस्यमय वास्तविकता व उपयोगिता के जान लेने से पहले यदि हम ऐसा मान लें , कि चेतन तत्व जड़ से ही उभर आता है , तो इसमें क्या हानि है ? चार्वाकदर्शन का यह मन्तव्य ‘अन्तिमेत्थम्’ नहीं है, मानव समाज के विचार-प्रवाह और कर्तव्य का यह एक स्तर है, इसकी उपेक्षा किया जाना मंगल का मूल नहीं है। यह प्रत्यक्ष है , कि प्रायः मानव करता वही है, जो चार्वाकदर्शन बताता है; पर कहता वह है, जो उस दर्शन का विषय नहीं है, तब स्वभावतः संघर्ष की स्तिथि उत्पन्न हो जाती है।

जैन-बोद्ध दर्शन- चार्वाकदर्शन की अपेक्षा इन दोनों दर्शनों में यह विशेषता है, कि ये जड़तत्व से अतिरिक्त चेतन तत्व के स्वतन्त्र अस्तित्व का उपदेश करते हैं। यह सम्भावना की जा सकती है कि इन दर्शनों के मूल प्रवक्ताओं ने विचार की द्रष्टि से कुछ उन्नत जिज्ञासु जनों को तत्वज्ञान के इस स्तर का अधिकारी समझकर चेतन-अचेतन तत्वों का विवेचन प्रस्तुत किया हो। जैन दर्शन चेतन(आत्म) तत्व को जहाँ संकोच-विकासशील बताता है , दूसरा दर्शन उसे ज्ञान स्वरुप मानकर क्षणिक कहता है , और उसके निर्विकार भाव को अक्षुण बनाये रखना चाहता है। बोद्ध-दर्शन में अधिकारी स्तर की भावना से ज्ञानरूप अथवा विज्ञानरूप चेतन तत्व का विवेचन उस स्तिथि तक पहुंचा दिया गया है जहाँ यह प्रतिपादन किया जाता है, कि समस्त चराचर जड़-चेतन जगत उस ‘विज्ञान’ का ही आभास है , ब्रह्मा का अपना स्वतन्त्र अस्तित्व कुछ नहीं है, वस्तुभूत सत्तामात्र एक विज्ञान है, भले वह क्षणिक हो। यह सम्भव है, कदाचित मूल स्वरूप में उसका भी वस्तु भूत अस्तित्व न हो। इस प्रकार हम संसार के मूलतत्व की विवेचना व खोज करते एक रहस्यमय स्तिथि पर पहुंच जाते हैं। ये सब तत्व-विचार के विभिन्न स्तर हैं। सम्भवतः इनमें कोई एक ऐसा ठिकाना नहीं , जिसे ‘अन्तिमेत्थम्’ कहकर निश्चयरूप से वहां टिका जा सके। इससे उन-उन विचारों के मूल प्रवक्ताओं को अज्ञानी बताने का यहाँ हमारा तात्पर्य नहीं है ; वे वस्तुतः महाज्ञानी रहे होंगे, उनके वैसे उपदेश में लोक-कल्याण की भावना अधिक हो सकती है। फलतः चेतन-अचेतन का यह विवेचन जो इतने अनेक प्रकारों में प्रस्तुत हुआ है, इसमें परस्पर विरोध की भावना न होकर जिज्ञासु अधिकारी के कल्याण की भावना अधिक है।

आस्तिक-नास्तिक दर्शन के भेद का कारण ईश्वर अथवा ब्रह्मा-तत्व की मान्यता-अमान्यता कहा जा सकता है। आस्तिक दर्शन उसके अस्तित्व को सर्वतोभावेन स्वीकार करते हैं, जबकि दूसरे नहीं, इस्सी आधार पर उनका यह नाम-भेद हो गया है। दूसरा कारण है, वेद के प्रामाण्य को स्वीकार करना, न करना ; परन्तु यह पहले कारण पर आश्रित है। वेद को मानने वाले उसे ईश्वरीय ज्ञान कहते हैं , जिन्होंने ईश्वर को न माना , वे ईश्वरीय ज्ञान वेद को उसके प्रामाण्य को क्यों मानेंगे ? इस प्रसंग में तर्कपूर्ण विचार यह है कि तथाकथित नास्तिक दर्शन के मूल प्रवक्ताओं ने ईश्वर—अथवा ऐसी परम चेतन शक्ति, जो संसार का नियन्तरण करती है –के अस्तित्व का निषेध नहीं किया । उनकी रचनाओं से ऐसा अवगत होता है , कि उन्होंने किन्हीं विशेष परिस्तिथियों से बाधित होकर ऐसा प्रवचन किया । वे परिस्तिथियाँ चाहे जिज्ञासु-जनों की योग्यता पर आधारित हों , अथवा ईश्वर या वेद के मानने वालों द्वारा अपनी मान्यताओं को अन्यथा प्रस्तुत करने से पैदा हुई हों या तत्कालिक समाजिक प्रवृत्तियां आदि अन्य कारण रहे हों। ऐतिहासिक द्रष्टि से महाभारत के पश्चात एक वाममार्गी सम्प्रदाय वेदों के नाम पर यज्ञों में बलि, घृणित यौन-क्रीडाएं, मदिरापान इत्यादि सभी निन्दित कार्य करता है और उसका अस्तित्व आज भी अघोरी, झाड़-फूंक वाले, ईश्वर के नाम पर प्रसाद के रूप में मदिरा(दारु) आदि चढ़ाने वाले, चरस-गांजा नशा करने वाले लोगो के रूप में जीवित है। ये मुर्ख लोग ये सभी कार्य वेद और ईश्वर के नाम पर करते हैं जबकि सत्य के आस-पास भी ये लोग नहीं है। इसीलिए यह निश्चित तौर पर कहा जा सकता है कि इस वाममार्गी सम्प्रदाय, मुर्ख और स्वार्थी लोगो से आहत होकर चार्वाक और जैन-बोद्ध दर्शनों का उदय हुआ है। उनके मूल प्रवक्ताओं ने समाज कल्याण हेतु समझाया कि अपने वर्तमान जीवन को सुधारों, सबके कल्याण के लिये सदाचार पर ध्यान दो, परस्पर सहानुभूति से रहना सीखो उससे यह हमारा लोक सुखमय होगा और परलोक भी। ऐसे आचरण से ईश्वर तक भी पहुंचा जा सकता है। इसकी अपेक्षा तब रही होगी, वस्तुतः इसकी अपेक्षा सदा रहती है। यदि गम्भीरता से परिक्षण करते हैं तो उन प्रवक्ताओं का तात्पर्य लोक-कल्याण में अधिक ईश्वर अस्तित्व के नकार में कम प्रतीत होता है। तब ऐसे में विरोध की भावना इन दर्शनों में कहाँ रह जाती है।

अनन्तर काल में उन-उन विचारों के अनुयायियों ने अपने आदिप्रवक्ता के तात्पर्य को यथार्थ रूप में न समझते हुए परस्पर विरोध की भावना को उभारने में सहयोग दिया। धीरे-धीरे ऐसी प्रवृत्तियां बढ़ती गईं; कालान्तर में उन्होंने विभिन्न वर्ग, सम्प्रदायों अथवा पन्थ का रूप धारण कर लिया, तब परस्पर विरोधी अखाड़ों ने स्थायिता प्राप्त कर ली। प्रत्येक विचार के व्याख्याकार विद्वानों ने उसी रूप में अपने विषय के विशाल साहित्य का सृजन कर लिया। उसमें कारण चाहे उनके निजी स्वार्थ रहे हों अथवा अन्य कारण पर आज हम उसी आदर्श की आधार पर मूल तत्व-विवेचना को परखने का प्रयास करते हैं। निश्चित रूप में हम उद्देश्य से बहुत दूर भटक गये हैं। आदि-प्रवक्ताओं के जन-कल्याणी लक्ष्य-विचार इन काली-पीली आँधियों में तिरोहित हो चुके हैं।

भारतीय सनातन धर्म और उसके दर्शन-शास्त्र

2010-09-07T23:31:00.000-07:00

चेतन और अचेतन दो प्रकार के तत्व संसार में पाए जाते हैं। सृष्टिविद्या के पारदर्शी विद्वानों ने इस विषय में जो विशद विचार प्रस्तुत किये हैं, वे प्रत्येक विचारशील व्यक्ति को इसी परिणाम पर पहुंचाते हैं। इन तत्वों का विवेचन भारतीय शास्त्रों में विस्तार के साथ किया गया है, विशेषरूप से दर्शनशास्त्रों का यही मुख्य प्रतिपाद्य विषय है। यद्यपि आज काफी लोगो द्वारा ऐसा भी समझा जाता है, कि भारतीय दर्शनों में परस्पर विरोधी अर्थों का प्रतिपादन हुआ है, वे एक-दूसरे के प्रतिपाद्य अर्थों का प्रतिषेध करते दिखाई देते हैं। ऐसी स्तिथि में वास्तविक तत्व क्या है, यह निर्णय कर लेना सरल कार्य नहीं है।

दर्शनशास्त्रों की इस स्तिथि को आधुनिक द्रष्टि से इस आधार पर महत्त्वपूर्ण बतलाया जाता है, कि ऐसी विचार-विभिन्नता मानवीय मस्तिष्क के विकास और उसके क्रमिक उर्वरभाव की द्योतक है। आदिकाल से आज तक मानव कि इस प्रवृत्ति को यथार्थ रूप में अनुभव किया जा सकता है। इससे हम इस परिणाम पर पहुँचते हैं , कि मानव ने विचारों की दासता को नैसर्गिक रूप में सर्वात्मना कभी स्वीकार नहीं किया , अपने आप पर कभी उसको प्रभावी नहीं होने दिया । ये विचारमूलक संघर्ष जनता के सामने सदा आते रहे हैं, और आते रहेंगे। इस प्रवृत्ति को मानव की ज्वलन्त जागृति एवं सतर्कता का प्रमाण कहा जाता है।

किन्तु इस विषय में महान आत्माओं का अनुभव है , कि यह प्रवृत्ति भले ही नैसर्गिक हो, जीवन्त जागृति का चिह्न हो , पर एक ओर की खिड़की से चुपचाप अज्ञान की छाया इसे झाँका करती है। मानव ने मुड़कर उस ओर बहुत कम देखा है ।कहा जा सकता है कि यह प्रवृत्ति अपने रूप में कितनी भी यथार्थ लगती हो, पर इससे तत्व के निर्णय व उसके स्वरुप के समाधान में कोई संतोषकर सहयोग प्राप्त नहीं होता ; जब वे विचार इतने स्पष्ट विभेदों के साथ हमारे सामने आते हैं , तो उनमें कौन सच्चा और कौन झूठा है, यह जानना कठिन हो जाता है। ऐसी स्तिथि में दो विकल्प हो सकते हैं –उनमें से कोई एक विचार सत्य हो अथवा कोई सत्य न हो; और यह अन्धेरे में लाठी चलाने व हाथ-पैर मारने का प्रदर्शन हो रहा है।

हम अपने आपको ऐसी स्तिथि में अनुभव करते हैं, कि जिन विद्वानों ने उन विचारों को प्रस्तुत किया है, यह साहस नहीं होता कि उन विचारों को अनायास ही असत्य मान लिया जाये। तब किसी भी विचारक के सम्मुख यह गम्भीर समस्या आ जाती है कि उन विभेदों की छाया में कौनसी समानता अन्तर्निहित है, जो इसका समाधान दे सकती है।

ज्ञात होता है –तत्व की वास्तविकता के स्वरुप का विस्तार अनन्त है। समय-२ पर जो तत्वदर्शी विद्वान प्रादुर्भूत होते रहे हैं , और उस तत्व की वास्तविकता के महासागर का अवगाहन करते रहे हैं; उन्होंने लोककल्याण की भावना से उस अथाह सागर के उतने ज्ञान-रत्नों को प्रस्तुत करने का स्तुत्य यत्न किया है, जिनको उस समय के जन-मानस के लिये आवश्यक अथवा अपेक्षित समझा। उनके सामने यह परिस्तिथी सदा जागरूक रही है कि जिन व्यक्तियों के लिये यह तत्व स्वरुप आलोकित किया जा रहा है , उसे ग्रहण करने की क्षमता उन व्यक्तियों में कहा तक है। इस प्रकार प्रत्येक दर्शन तत्व विषयक जितने अंश का वर्णन करता है, उसीको पूर्ण और अन्तिम समझकर उनके परस्पर विरोध की घोषणा कर देना उचित नहीं है।

इस विचार की छाया में यदि हम दर्शनों के प्रतिपाद्य विषयों पर ध्यान दें , तो स्पष्ट हो जाता है , कि प्रत्येक दर्शन एक दूसरे का पूरक है और वैदिक है, विरोधी नहीं है। भारतीय दर्शनों के दो विभाग किये जाते हैं—एक आस्तिक दर्शन , दूसरा नास्तिक दर्शन। आस्तिक दर्शन छः हैं –न्याय,वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा ,वेदान्त। नास्तिक दर्शनों में चार्वाकदर्शन, जैनदर्शन, तथा बोद्धदर्शन का समावेश है।

आस्तिक दर्शनों को लीजिए – सभी मान्य आस्तिक धर्म-शास्त्र शब्द प्रमाण के रूप में सर्वोपरि वेद को निर्बाध स्वीकार करते हैं। न्यायदर्शन में प्रमाण , प्रमेय आदि का वर्णन है, वस्तुमात्र की सिद्धि के लिये प्रत्येक स्तर पर प्रमाणों का आश्रय लेना पड़ता है। इस स्तिथि का कोई दर्शन विरोध नहीं करता। न्याय इसीका मुख्यरूप से वर्णन करता है। तत्वविषयक जिज्ञासा होने पर प्रारम्भ में उस विषय की शिक्षा का उपक्रम वहीँ से होता है, जिसका प्रतिपादन वैशेषिक ने किया है। यहाँ उन भौतिक तत्वों का विवेचन है, जो जीवन के सीधे सम्पर्क में आते हैं । मानव जीवन अथवा प्राणिमात्र जिस वातावरण से आवेष्टित है, और अपने निर्वाह तथा अपने अस्तित्व को –जब तक सम्भव हो –बनाये रखने के लिये साक्षात् जिन भूत-भौतिक तत्वों की अपेक्षा रखता है , उनका तथा उनके स्थूल-सूक्ष्म साधारण स्वरूप एवं उनके गुण-धर्मों का विवेचन करना वैशेषिक दर्शन का मुख्य विषय है। यह ग्रन्थ आधुनिक भौतिकी का आधार स्तम्भ भी कहा जा सकता है। इसको जानकार ही आगे तत्वों की अतिसूक्ष्म अवस्थाओं को जानने-समझने की ओर प्रवृत्ति एवं क्षमता का होना अधिक सम्भव है। इसके विरोध का कहीं अवसर नहीं आता , यह तत्वविषयक जानकारी का अपना स्तर है। वेदान्त आदि के प्रतिपाद्य विषय को समझने के लिये ज्ञान-साधन के इस स्तर से गुजरना आवश्यक है। वेदान्त अथवा कोई अन्य दर्शन इसका विरोध नहीं करता।

तत्वों की उन अतिसूक्ष्म अवस्थाओं और चेतन-अचेतन रूप में उनके विश्लेषण को तथा उनके वस्तुभूत भेदज्ञान की आवश्यकता को सांख्य प्रस्तुत करता है। प्रमाणों से वस्तुसिद्धि और वैशेषिक के तत्त्व विषयक प्रतिपाद्य अंश को वह अपनी सीमा में समेटे रखता है। तब न्याय-वैशेषिक के साथ उसके विरोध का प्रश्न ही नहीं उठता। न वे दोनों संख्य का विरोध करते हैं, क्योंकि उनका अपना –प्रतिपाद्य विषय का –सीमित क्षेत्र है। वेदान्त आदि के साथ भी सांख्य का कोई विरोध नहीं है, क्योंकि वेदान्त के मुख्य प्रतिपाद्य विषय को स्वीकार करने से नकार नहीं करता।, और न मीमांसा-प्रतिपाद्य धर्मानुष्ठान का वह विरोधी है। सांख्य ने चेतन-अचेतन के जिस विश्लेषण को प्रस्तुत किया है, उसके साक्षात्कार की प्रक्रियाओं का वर्णन योगदर्शन में है। इसका भी विरोध कोई दर्शन नहीं करता। वेदान्त केवल ब्रह्मा के अस्तित्व को सिद्ध करता है, वेदान्त का अध्यन मात्र उस चेतन ब्रह्म के स्वरुप का साक्षात्कार नहीं करा सकता; उसके लिये योगदर्शन की प्रक्रियाओं तथा औपनिषद उपासनाओं का आश्रय लेना होता है। तब वेदान्त आदि के साथ इसका विरोध कैसा।

योगप्रतिपाद्य इन प्रक्रियाओं के मुख्य साधनभूत मन अथवा अन्तःकरण की जिन विविध अवस्थाओं के विश्लेषण का योग में वर्णन किया गया है, वह मनोविज्ञान की विभिन्न दिशाओं का एक केन्द्रभूत आधार भी है। समाज की समस्त गति-प्रगतियों की डोर इसीके हाथ में रहती है। तब समाज के कर्तव्य-अकर्तव्यों का विश्लेशानात्मक विवेचन प्रस्तुत करने वाले मीमांसाशास्त्र का इससे विरोध कैसा ? समस्त विश्व के संचालक व नियन्ता चेतन-तत्व का वर्णन वेदान्त करता है। जगत के कर्ता-धर्ता-संहर्ता के रूप में प्रत्येक शास्त्र ने इसको स्वीकार किया है, कोई इसका प्रतिषेध नहीं कर्ता। वेदान्त का तात्पर्य केवल ब्रह्मा के अस्तित्व को सिद्ध करने में है, अन्य तत्वों के प्रतिषेध में नहीं।

(शेष अगले भाग में)

गणित विद्या और शून्य का आविष्कार

2010-08-29T22:44:00.000-07:00

सभी यह जानते हैं कि गणित में शून्य और दशमलव का आविष्कार भारत ने किया है किन्तु यह आंशिक सत्य है क्योंकि गणित विद्या का मूल(कारण) वेदों में है जिसमें न केवल शून्य से लेकर ९ तक सभी प्राकृतिक अंको का वर्णन है वरन अंक गणित, बीज गणित और रेखा गणित सभी गणित विद्या के ३ आधार ईश्वर ने हमको दिये हैं। बहुत से लोग यह मानते हैं आर्य भट्ट ने शून्य का या दशमलव का आविष्कार किया था जोकि गलत है क्योंकि यह तो पहले से ही वेदों में है, आर्य भट्ट निश्चित तौर पर एक महान गणितज्ञ थे इसमें कोई सन्देह नहीं है किन्तु प्राकृतिक संख्याओं के निर्माण का विज्ञान मानव ज्ञान से बहार की बात है। मैं यहाँ वेदों के मन्त्र तो नहीं लिख रहा हूँ किन्तु उनमें से उधृत कुछ एक बातों को लिख रहा हूँ प्रमाण के तौर पर।

अंक, बीज और रेखा भेद से जो तीन प्रकार की गणित विद्या सिद्ध की जाती है , उनमें से प्रथम अंक(१) जो संख्या है, सो दो बार गणने से २ की वाचक होती है। जैसे १+१=२। ऐसे ही एक के आगे एक तथा एक के आगे दो, वा दो के आगे १ आदि जोड़ने से ९ तक अंक होते हैं। इसी प्रकार एक के साथ तीन(३) जोड़ने से चार (४) तथा तीन(३) को तीन(३) के साथ जोड़ने से ६ अथवा तीन को तीन गुणने से ३ x ३ = ९ होते हैं।

इसी प्रकार चार के साथ चार , पाञ्च के साथ पाञ्च, छः के साथ छः, आठ के साथ आठ इत्यादि जोड़ने वा गुणने तथा सब मन्त्रों के आशय को को फ़ैलाने सब गणितविद्या निकलती है। जैसे पाञ्च के साथ पाञ्च (५५) वैसे ही छः छः इत्यादि जान लेने चाहियें। ऐसे ही इन मन्त्रों के अर्थो का आगे योजना करने से अंकों से अनेक प्रकार की गणित विद्या सिद्ध होती है। क्योंकि इन मन्त्रों के अर्थ और अनेक प्रकार के प्रयोगों से मनुष्यों को अनेक प्रकार की गणित विद्या अवश्य जाननी चाहिये ।
और जो कि वेदों का अंक ज्योतिषशास्त्र कहाता है (आज का कथित फलित ज्योतिषशास्त्र नहीं), उसमें भी इसी प्रकार के मन्त्रों के अभिप्राय से गणितविद्या सिद्ध की है और अंकों से जो गणित विद्या निकलती है , वह निश्चित और संख्यात पदार्थों में युक्त होती है। और अज्ञात पदार्थों की संख्या जानने के लिये बीजगणित होता है , सो भी अनेक मन्त्रों से सिद्ध होता है। जैसे (अ + क) (अ-क) (अ ÷ क) (अ x क) इत्यादि संकेत से निकलता है । यह भी वेदों से ही ऋषि-मुनियों ने निकला है। (अग्न आ०) इस मन्त्र के संकेतों से भी बीज गणित निकलता है।

और इसी प्रकार से तीसरा भाग जो रेखागणित है सो भी वेदों से ही सिद्ध होता है। अनेक मन्त्रों से रेखागणित का प्रकाश किया है। यज्ञ-वेदी के रचने में भी रेखा गणित का भी उपदेश है। पृथ्वी का जो चारो ओर घेरा है, उसको परिधि और ऊपर से अन्त तक जो पृथ्वी की रेखा है उसको व्यास कहते हैं। इसी प्रकार से इन मन्त्रों में आदि मध्य और अन्त आदि रेखाओं को भी जानना चाहिये और इस रीति से त्रियक् विषुवत रेखा आदि भी निकलती हैं

(कासीत्प्र०) अर्थात यथार्थ ज्ञान क्या है ? (प्रतिमा) जिससे पदार्थों का तोल किया जाये सो क्या चीज़ है ? (निदानम्) अर्थात कारण जिससे कार्य उत्पन्न होता है , वह क्या चीज़ है (आज्यं) जगत में जानने के योग्य सारभूत क्या है ? (परिधिः०) परिधि किसको कहते हैं ? (छन्दः०) स्वतन्त्र वस्तु क्या है ? (प्रउ०) प्रयोग और शब्दों से स्तुति करने के योग्य क्या है ? इन सात प्रश्नों का उत्तर यथावत दिया जाता है (यद्देवा देव०) जिसको सब विद्वान लोग पूजते हैं वही परमेश्वर प्रमा आदि नाम वाला है।
इन मन्त्रों में भी प्रमा और परिधि आदि शब्दों से रेखागणित साधने का उपदेश परमात्मा ने किया है। सो यह ३ प्रकार की गणित विद्या के अनेक मन्त्रों से आर्यों ने वेदों से ही सिद्ध की है और इसी आर्य्यावर्त्त देश से सर्वत्र भूगोल में गयी है।

गणित के साथ-२ समस्त विश्व के ज्ञान का आधार वेद ही हैं इसमें सन्देह नहीं करनी चाहिये। वेदों के नाम पर बकवासबाजी लिखने वालों पर न जाकर सत्य से अवगत होना चाहिये उदाहरण के तौर पर आज कल ज्योतिषशास्त्र के नाम पर जो धन्धा चल रहा है उसका वैदिक पुस्तकों में कहीं वर्णन नहीं है वो स्वार्थी और मुर्ख लोगो ने खड़ा किया है जिसको अनजाने में बहुत लोग मानते हैं जबकि सत्य यह है कि मनुष्य अपने कर्मो के आधार पर ही अपने भविष्य का निर्माण करता है न कि काला कपड़ा, दाल, तेल आदि अन्धविश्वास भरे दान देने से। वेदों से आधार लेकर ही महान ऋषियों ने अनेक प्रकार की विद्या सिद्ध की है।

आज राष्ट्र की स्तिथि अच्छी नहीं है, हमें हमारी जड़ों से हमें काटा जा रहा है, हमारे स्वाभिमान पर निरन्तर आघात किये जा रहे हैं इसीलिए हमें अपने धर्म के मूल से परिचित अवश्य होना चाहिये जिसको जानने से हमें ज्ञान और स्वाभिमान आएगा और हम राष्ट्र-सेवा के लिये उठ खड़े होंगे। हमारा मूल धर्म ज्ञान-विज्ञान के साथ-२ राष्ट्र-सेवा की प्रबल प्रेरणा देता है उसका विरोधी नहीं है इसीलिए भी समस्त राष्ट्र-विरोधी शक्तियां हमारे धर्म को निशाने पर रखती हैं।

कितने ही विश्व के लोग और मत कुछ पुस्तकों को ईश्वरीय पुस्तक मानते हैं जबकि उनमें अनेक साक्षात् प्रमाण हैं अवैज्ञानिकता के, मूर्खता के, धूर्तता के और भी अतार्किक बाते हैं किन्तु फिर भी उन मतों के लोग उन पुस्तकों के प्रचार में दिन-रात एक किये हुए हैं, बड़े-२ संगठन बनाये हुए हैं, युद्ध लड़ रहे हैं, पैसा बहा रहे हैं कि हमारी पुस्तक को ईश्वरीय मानो उसका अनुसरण करो वरना तुम्हारी खैर नहीं. और दूसरी तरफ सनातन हिन्दू वैदिक धर्म समस्त मानव जाति के कल्याण के लिये है उसमें किसी भी प्रकार का भेद-भाव नहीं है किसी प्रकार का दोष नहीं है किसी प्रकार की भी अवैज्ञानिकता नहीं है कोई अतार्किकता नहीं है जो सृष्टि के कण-२ से लेकर अखिल ब्रह्माण्ड का ज्ञान देता है, समस्त विद्याएं जिससे निकली हैं और उसका कोई प्रवर्तक कम से कम कोई मनुष्य भी नहीं है यह तो हम सभी जानते ही हैं इस सबके बावजूद भी इसको ईश्वरीय मानने में हम लोग ही सन्देह करते हैं कैसा विरोधाभास है।

किष्किन्धा का वानर राजवंश (हनुमान, सुग्रीव, बाली)

2010-08-12T16:36:00.001-07:00

रामायणी कथा के पात्रों का विवरण बड़ा अदभुत व चमत्कारपूर्ण है। पात्रों से अभिप्रायः उन व्यक्तियों व प्राणियों से है, जिनके आधार पर समस्त वृतान्त प्रस्तुत किया गया है। विवरण से ऐसा प्रतीत होता है कि इन कथावस्तु व प्राणियों में मानव, पशु, पक्षी सभी का समावेश है। कहीं तो जड़ वस्तु भी मानव-चेतन के रूप में प्रस्तुत होकर अपना अभिप्रेत कार्य निर्वाह करती द्रष्टिगोचर होती है। समुद्र लाँघते समय मैनाक पर्वत का ऊपर उभरकर हनुमान को आश्रय देना और उससे वार्तालाप करना, पत्थर का नारी में परिवर्तित हो जाना इसी स्तिथि का एक नमूना है।

जहाँ तक प्राणी-पात्रों का सम्बन्ध है, रामायणी कथा में मुख्य रूप से तीन राजवंश सामने आते हैं। वे तीन राजवंश अयोध्या, किष्किन्धा और श्रीलंका के हैं। इनके अतिरिक्त कुछ अन्य पात्र हैं, जो अयोध्या से निकल कर लंका पंहुचने तक राम के सम्पर्क में आये, अथवा अन्य मध्यगत प्रसंगवश जिनका उल्लेख हुआ है। इनमें अनेक आश्रमवासी ऋषियों कतिपय शापग्रस्त व्यक्तियों , अनेक राक्षसों और जटायु जैसे खग-वर्ग के प्राणियों का समावेश कहा जा सकता है।

इनमें वानर-रीछ जैसे वन्य पशु, जटायु-सदृश पक्षी , अन्य राक्षस व ऋषि सब एक ही भाषा को बोलते-समझते उपयोगी वार्तालाप करते वर्णित किये गये हैं। स्वयं श्रीराम इन सभी के सम्पर्क में आते हैं; पर भाषा सभी की एक ही प्रतीत होती है, रामायण के वर्णनों से ऐसा संकेत मिलता है कि वह भाषा संस्कृत रही होगी। यह आश्चर्य की बात है उस समय के पशु-पक्षी भी संस्कृत भाषा बोलते व समझते थे।

विष्णु-शर्मा रचित पञ्चतन्त्र संस्कृत की एक प्रसिद्द रचना है। इसकी समस्त वर्ण्य वस्तु का निर्वाह पशु-पक्षी वर्ग के प्राणियों द्वारा किया गया है। निश्चित है यह रचना केवल कल्पना पर आधारित है। एक विशिष्ट वर्ण्य-राजनीति का मनोरंजन की रीति से उपपादन करने का सफल प्रयास किया गया है। इसी के अनुसार रामायणी कथा के पात्रों पर द्रष्टि डालने के फलस्वरूप आधुनिक पाश्चात्य लेखकों ने उसको कल्पनामूलक माना है। भारतीय समाज व राष्ट्र को जिस व्यक्तित्व पर गर्व है, जिसको पूर्ण में अनुकरणीय माना जाता है, संस्कृत का लगभग आधा लौकिक साहित्य जिस पर अवलम्बित है, एक कल्पनातीत लम्बे काल के व्यतीत हो जाने पर भी आज भारतीय समाज जिससे अन्तःकरण की गहराइयों तक प्रभावित है, वह राम और उसकी रामायणी कथा अपने चमत्कारपूर्ण वर्णनों के आधार पर एक कल्पनामात्र समझ ली जाती है।

इस संक्षित लेख में समस्त रामायण के ऐसे वर्णनो पर द्रष्टि न डालते हुए केवल किष्किन्धा के वानर राजवंश के विषय में दो-एक बातें कहना अभिप्रेत है। हिंदी में जिसे आज बन्दर कहते हैं, संस्कृत में उसके लिये वानर शब्द है। संस्कृत में यह परम्परा अतिप्राचीन काल से चली आ रही है कि कोई ‘नाम‘ –पद यदि किसी व्यक्ति का वाचक है, उसके लिये भी लेखक पर्याप्त पदों का प्रयोग बराबर करते रहते हैं। इस परम्परा से सभी संस्कृतज्ञ परिचित हैं। वानर राजवंश के लिये भी रामायण में ‘वानर’ पद के प्रायः सभी पदों का निर्बाध प्रयोग हुआ है। जैसे –कपि, शाखामृग, प्ल्वग, मर्कट, कीश, वनौकस आदि। न केवल आज , प्रत्युत पर्याप्त पूर्व समय से भारतीय समाज में ऐसे वर्णनों के आधार पर यह धारणा है कि ये किष्किन्धा-निवासी आज-जैसे बन्दर ही थे।

इस धारणा का मूल क्या रहा होगा, यह कहना कठिन है पर सम्भव है , पौराणिक भावनाओं का प्रभाव इसका मूल रहा हो। इसका कारण यह है कि यह रामायण वाल्मीकि की रचना है, और वाल्मीकि श्रीराम के समकालिक हैं, उनका हनुमान और सुग्रीव आदि से साक्षात् परिचय रहा है, तथा अयोध्या के राजवंश का विवरण यदि थोड़ा भी ऐतिहासिक लक्ष्य रखता है, तो यह किसी विचारशील व्यक्ति के लिये सम्भव प्रतीत नहीं होता है कि वह यह समझे कि वाल्मीकि ने हनुमान आदि को वन्य पशु बन्दर समझकर वैसा वर्णन किया है। बल्कि वह वर्णन प्रतीत अवश्य ऐसा होता है, पर इसको उसी रूप में यदि सत्य मान लिया जाये , तो यह कहने में कोई संकोच न होगा कि वाल्मीकि रामायण कल्पनामूलक है, न वह श्रीराम के समय में हुआ और न उनका हनुमान आदि से सम्पर्क रहा , न इन घटनाओं का कभी अवसर आया। फलतः हनुमान के बन्दर समझे जाने की कल्पना मूल से कही जा सकती है। हनुमान की बन्दर-सदृश्य मूर्तियों का उपलब्धि काल कोई अधिक पुराना नहीं है।

कहा जा सकता है , वाल्मीकि ने किष्किन्धा के राजवंश का वर्णन उन्हें ‘बन्दर’ समझकर नहीं किया। इस प्रकार सामूहिक रूप से बन्दरों का न नामकरण होता है, न उनकी वंशपरम्परा का उल्लेखन , न उनके विवाह और सम्बन्धियों का वर्णन, न उनकी पढाई-लिखाई और राजशासन-व्यवस्था व मन्त्री-मण्डल आदि का विवरण। या तो इसे कल्पनामूलक समझिए या इसकी तह में जाकर इसकी वास्तविकता को उजागर कीजिये। ये बातें स्पष्ट करती हैं, वाल्मीकि ने किष्किन्धा के राजवंश को आज जैसा बन्दर समझकर उसका विवरण नहीं दिया। कतिपय प्रसंगों का संकेत रामायण के अनुसार प्रस्तुत है –

वंश परम्परा –

(१) वाल्मीकि-रामायण [बालकाण्ड, सर्ग १७] में वानर वर्ग की उत्पत्ति का वर्णन करते हुये जिन व्यक्तियों के वर्ग का उल्लेख किया गया है, वह बन्दरों में होना सम्भव नहीं। वहां विवाह व स्त्री-पुरुष के सम्बन्ध का उल्लेख मानव समाज के समान किया है। उस प्रकार का सामाजिक वर्गों का विभाजन मानव समाज में सम्भव है, अन्यत्र नहीं ।

(२) किष्किन्धा-काण्ड के नवम सर्ग में अपनी परिस्तिथी के विषय में सुग्रीव कह रहा है – मेरा बड़ा भाई शत्रुहन्ता प्रसिद्द बाली है। हमारे पिता सदा उसको बहुत मानते रहे हैं, और मैं भी उनका आदर करता रहा हूँ। हमारे पिता के स्वर्गवासी हो जाने पर यह ज्येष्ठ पुत्र है—इस कारण मन्त्रियों ने वानरों के राज्य-सिंहसन पर प्रतिष्ठापूर्वक उसीको आसीन किया। हमारा यह महान राज्य पितृ-पैतामह-परम्परा से चला आया है। उस पर अब बड़ा भाई बाली शासन करता है, मैं अभी तक सदा प्रणत होकर उसकी आज्ञा में रहा हूँ।

ऐसे वर्णन में यदि एतिहासिक तथ्य है तो यह मानव-समाज में सम्भव है , वानर-समाज में नहीं। देश व राष्ट्र पर प्रशासन व मन्त्रीमण्डल की व्यवस्था होना , तथा ज्येष्ठ पुत्र का राज्यधिकार—यह सब राजनीति शास्त्र व धर्मशास्त्र ‘बन्दरों’ के लिये नहीं है।

(३) सीता अपरहण के अनन्तर जब राम-लक्ष्मण किष्किन्धा के समीप ऋष्यमूक पर्वत की उपत्यका में पंहुचते हैं, तब अपने बड़े भाई बाली के द्वारा सताये सुग्रीव ने , जो उसे समय ऋष्यमूक पर्वत में छिपकर अपने दिन बिता रहा था, हनुमान को राम-लक्ष्मण के पास भेजा, यह जांचने के लिये कि कहीं बाली के भेजे गुप्तचर न हों, जो हमें यहाँ हानि पहुँचाने आये हों।

हनुमान ब्राह्मण वेष में उनके पास जाते हैं। पर्याप्त समय वार्तालाप के अनन्तर राम ने लक्ष्मण से एक होकर कहा – “यह व्यक्ति हनुमान वानरराज सुग्रीव का सचिव है, तुम इसके साथ स्नेहयुक्त मधुर वाणी से बात-चीत करलो। यह वेदवित् है, बिना ऋग-यजु:-सामवेदों को जाने ऐसा भाषण सम्भव नहीं , जो इसने किया है। यह व्याकरण-शास्त्र का पूर्ण ज्ञाता प्रतीत होता है। इतनी देर तक वार्तालाप करते हुए भी एक भी अशुद्ध शब्द का इसने उच्चारण नहीं किया। इसके मुख, नेत्र, ललाट, भौं तथा अंगों पर कोई विकृति प्रतीत नहीं हो रही।”

हनुमान के विषय में राम द्वारा प्रस्तुत किया गया यह विवरण किसी बन्दर के बारे में होना असम्भव है। ब्राह्मण या भिक्षु वेश में जाने का अभिप्राय यही हो सकता है कि उस समय अपनी क्षेत्रीय या वर्गीय वेशभूषा व पहरावे को छोड़कर एक ब्राह्मण के समाजिक पहनावे में आगया। इसके अतिरिक्त वेद व व्याकरण का ज्ञाता होना , समयोचित नीतिपूर्ण वार्तालाप करना एक वन्य पशु ‘बन्दर’ के लिये असम्भव है(रामायण, ४|३) ।

(४) हनुमान श्रीलंका में जबसीता की खोज में इधर-उधर घूम रहे हैं, वहां किसी व्यक्ति ने उसे विदेशी समझकर नहीं टोका। वहां उस समय की लंका में प्रचलित वेश-भूषा में गये। वह अनेक स्थलों पर वहां के निवासियों से बातचीत भी करते हैं। इससे स्पष्ट होता है, उनकी मुखाकृति और देह की बनावट वैसी ही सम्भावना की जा सकती है , जैसी समान रूप में भारत व लंका के निवासियों की रही होगी।

लिखने की बहुत बाते हैं पर संकेतमात्र में इतना पर्याप्त है। इसके फलस्वरूप ज्ञात होता है किष्किन्धा का वानर राजवंश ऐसा ही एक मानव-समाज-वर्ग था, जो अन्य भारतीय समाज के समान था। उस वर्ग का वानर नाम क्यों हुआ? यह अतिरिक्त खोज का विषय है। महाभारत के ‘नाग-सत्र’ के नाग सांप न थे , वे हमारे ही समाज का अंग हैं, जो आज भी भारत के अनेक भागों में विद्यमान हैं। आपने कई व्यक्तियों के नाम सुने होंगे जैसे कालिदास नाग, पुरषोत्तम नाग आदि तो क्या उन व्यक्तियों को सांप मान लें ऐसे ही ‘वानर’ पद है।

वेद कुरान को एक बताने वालो का उद्देश्य समझो हिन्दुओं

2010-07-27T19:36:00.000-07:00

सभी हिन्दू अनेक देवी-देवताओं की पूजा करते हुए भी ईश्वर एक है यह मानते हैं। यहाँ चर्चा हिंदुओं की मान्यता या अमान्यता को लेकर नहीं है यहाँ विषय केवल है काफी लोगो द्वारा फैलाई गयी भ्रांतियों को साधारण रूप से दूर करना क्योंकि इन भ्रांतियों में कभी-२ कुछ भोले लोग फंस जाते हैं। हिन्दू धर्म के मूल ग्रन्थ वेद हैं इसमें किसी हिन्दू को आपत्ति नहीं है इसीलिए इनके निशाने पर वेद रहते हैं। मैं यहाँ इस छोटे से लेख में दोनो पुस्तकों वेद और कुरान की समीक्षा नहीं कर रहा हूँ अभी के लिये केवल एक छोटी सी बात कहना चाहता हूँ। वैसे वेद और कुरान की आपस में तुलना करना ही तुच्छ लगता है फिर भी यदि आवश्यक हुआ तो उसको भी सप्रमाण लिख देंगे फिर कभी। अभी बस हिंदुओं एक छोटी सी बात समझ लो --

कुछ ब्लॉग जेहादियों द्वारा यह निरन्तर प्रचारित किया जा रहा है कि वेद और कुरान का एक ही सिद्धांत है वो कुरान को वेदों से और वेदों को कुरान से सत्यापित करते हैं और इस्लाम के पक्ष में माहौल बनाने का भरपूर प्रयास कर रहे हैं। इसमें अपने धर्म से अनभिज्ञ बेचारे हिन्दू जोकि सैंकड़ो वर्षों से धोखा खाते, इस्लाम द्वारा युद्धों को झेलते, धर्मान्तरण कराते हुए, इस्लाम के नाम पर देश के टुकड़े करवाते हुए, इस्लामिक आतंकवाद से मरते हुये भी प्रेम, भाई-चारे, शान्ति से अनावश्यक रूप से अत्यधिक ग्रसित बड़े ही गर्व के साथ हाँ में हाँ मिलाकर कहते हैं – हाँ धर्म तो सभी एक हैं सभी ईश्वर को एक मानते हैं सभी प्रेम की शिक्षा देते हैं वो तो लोग ही हैं जो कुछ का कुछ बना देते हैं। भाइयो जैसे साबुत उड़द, काला पत्थर, राई, काले कपड़े इत्यादि के कुछ एक गुण एक ही होते है तो क्या वो सब वस्तुऐ एक ही हो गयी जबकि वो विभिन्न वस्तुऐं हैं। नमक और चीनी एक रंग के होते हैं किन्तु उनके स्वाद में कितना अन्तर होता है उसी प्रकार से यदि सभी मतों में ईश्वर एक माना गया भी है तो क्या शेष सभी बातों का भेद समाप्त हो जाता है। चलो थोड़ी देर के लिये मानो मैं आज एक नया मत चलाता हूँ और उस नये मत के अनुसार ईश्वर एक है यह कहता हूँ और साथ में किसी की भी हत्या करना पाप नहीं है ये कहता हूँ तो चलाया गया मत हिन्दू वेदानुसार कहलायेगा क्या? कुछ हिंदुओं को अपनी इतिहास में मुस्लिम आक्रान्ताओं द्वारा की गयी बर्बादी को देखकर भी अक्ल नहीं आई तो कब आएगी और आज भी इस्लाम के आधार पर तुम्हे मारा जा रहा है तुम्हारा धर्म-भ्रष्ट (कथित धर्म-परिवर्तन) किया जा रहा है। तुम्हरे ही मुंह पर ही तुम्हारे धर्म-ग्रन्थों का मजाक उड़ाया जा रहा है। मजे की बात यह है कि ये जेहादी वेदों का अर्थ अपने अनुसार दिखाके या अनाप-शनाप बक कर उनका मजाक उड़ाते हैं उनकी निंदा करते हैं, उसको अमान्य ठहराते हैं और फिर वेदों से ही कुरान की पुष्टि करते फिरते हैं। पुराणों का मजाक उड़ाया जाता है फिर कहीं से भविष्य पुराण के आधार पर ही मोहम्मद को अन्तिम अवतार घोषित किया जाता है। कुरान के अनुसार इस्लाम में अवतारवाद को अमान्य ठहराते हैं और अपने मजहब-प्रवर्तक को अन्तिम अवतार घोषित करते हैं। क्या मजाक लगा रखा है ये फिर भी कुछ हिन्दू लोगो की बुद्धि पर तरस आता है जो इनके प्रत्यक्ष छल को अन्धों की भांति देख ही नहीं पाते। कुरान या किसी भी मत में कुछ बात यदि सही भी लिखी हैं मतलब कि वैदिक पुस्तकें भी उन कुछ बातों को मान्यता देती हैं किन्तु शेष सब बातों को गलत और अमान्य ठहराती हैं तो क्या वो मत वेदानुसार हो जायेंगे क्या? हिंदुओं मोहम्मद साहब का इतिहास और उसके विचार तो पढ़ो फिर बताना कि क्या इस्लाम कम्युनिज्म की तरह एक साम्राज्यवाद नहीं है क्या, जिसको तुम जाने-अनजाने धर्म की संज्ञा देते हो। क्या तुम्हे इन प्रत्यक्ष जेहादियों की धूर्त सोच दिखाई नहीं देती जो तुम्हें डंके की चोट पर गाली देते हैं, तुम्हारा मजाक उड़ाते हैं फिर भी तुम इनका आलिंगन करने के लिये बेक़रार रहते हो। पूरा देश भी इसीका प्रत्यक्ष उदाहरण है पाकिस्तान से हजार जूते खाने पर भी उससे प्रेम की पींगे बडाई जा रही हैं। यहाँ का मीडिया, फिल्में, टी।वी। नेता इत्यादि सभी पाकिस्तान से प्रेम और भाई-चारे की बात करते नहीं थकते जबकि पाकिस्तान यहाँ के लोगो की खोपड़ी में सूराख भी करता रहता है और इनके मुंह पर थूकता भी है।

अब बहुत से हिंदुओं को भी इनके साथ ही इस लेख से आपत्ति हो सकती है कि तुमतो अमन, चैन-शान्ति भंग करने पर तुले हो तुम्हारा उद्देश्य क्या है वगैरहा-२ । बताओ जी कौन सी शान्ति की बात करते हैं ये लोग इनकी बुद्धि को क्या हो गया है इतना मजहब के नाम पर अत्याचार होने पर और मारे जाने पर भी इनकी अक्ल सही नहीं होती तो क्या कोई कर सकता है। हर जेहादी या आतंकवादी लोगो की हत्या के बाद डंके की चोट पर उसको इस्लाम के अनुसार बताता है, इन्हि के कुछ साथी इस बात को प्रसारित करते है कि यह मुसलामानों पर हुए अत्याचार की प्रतिक्रिया है, कुछ समर्थक कहेंगे ये भटके हुए जवान हैं आतंकवाद का कोई धर्म नहीं होता पर साथ में वो हत्यारे जेहादी खुलकर चिल्ला-२ कर कहते रहेंगे हम इस्लाम का युद्ध लड़ रहे हैं पर हिन्दू को उन जेहादियों की आवाज़ नहीं सुनाई देती वो तो ढोंग भरी शान्ति या कायरता में ही मग्न रहता है ।

मेरा उद्देश्य सत्य से अवगत कराना है हो सके तो हो जाओ वरना परिणाम भुगतने के लिये तैयार रहो। अभी तो पकिस्तान, बंगलादेश, काश्मीर और आंशिक कुछ प्रदेश ले ही लिये हैं आगे-२ देखना यही हिंदुओं की सोच रही तो ये सारा भारत ले लेंगे। इन जेहादियों का साथ कुछ तथाकथित हिन्दू संत भी दे रहे हैं जोकि भेड़ की खाल में भेडिये हैं जो कि इनके साथ मिलकर शान्ति का राग गाने वाली हिन्दू भेड़ों(मूर्खों) को चुप-२ निगल रहे हैं। उदाहरण के तौर पर एक कथित शंकराचार्य है, एक तथाकथित आर्यसमाजी अग्निवेश है ऐसे ही और भी हैं और कुछ लोगो को भी सन्यासी के भेष में लाकर इस्लाम की तारीफ़ करवाते फिरते हैं वेदों के अनुसार बतलाते हैं। यदि इनकी धूर्तता कुछ लोगो को नहीं दिखाई देती उनके बारे में यही कह सकते हैं--

विनाशकाले विपरीत बुद्धि !!

क्या शूद्र को विद्याप्राप्ति का अधिकार नहीं है ?

2010-07-25T10:21:00.000-07:00

शास्त्र के अध्यन तथा ब्रह्मा की उपासना आदि में मनुष्यमात्र का अधिकार है, इस तथ्य का विवेचन भारतीय साहित्य के विभिन्न स्थलों में विविध प्रकार से किया गया है । बादरायण व्यास-प्रणीत ब्रह्मसूत्रों में भी इसका एक प्रसंग है। सूत्रकार ने इस प्रसंग [१३२५-३३] के द्वारा विद्याध्यन एवं ब्रह्मोपासना आदि में मनुष्यमात्र के अधिकार का निश्चय किया है। पर एक छान्दोग्य [४११-२] प्रसंग के आधार पर ऐसा कहा जाता है कि विद्याध्यन आदि में शूद्र को अधिकार नहीं होना चाहिये। वहां एक आख्यानक है- जानश्रुति पौत्रायण नामक व्यक्ति रैक्व नामका ऋषि के पास जाता है; उसे बहुत-सा धन, गौ आदि देकर ब्रह्मविद्या की शिक्षा के लिये प्रार्थना करता है। ऋषि रैक्व उसे दुत्कार देता है, और कहता है –अरे शूद्र! गौ , धन आदि अपने ही पास रख, मुझे इसकी आवश्यकता नहीं, चला जा !’ इससे समझा जाता है कि शूद्र को विद्या में अधिकार नहीं होना चाहिये।

इसी प्रसंग के ब्रह्मसूत्रों [२३३४-६५] में स्पष्ट किया गया है कि जानश्रुति को ऋषि ने शूद्र क्यों कहा। वस्तुतः वह क्षत्रिय राजा था। वह अपना अनादर सुनकर शोक को प्राप्त हुआ , अथवा शोक के कारण वह रैक्व ऋषि के पास दौड़ा आया ; इन भावनाओं को अपनी अन्तरदृष्टि से ऋषि ने पहले ही समझकर उसको शूद्र कहा; यहाँ पर शूद्र-वर्ण का कोई प्रसंग नहीं है। उपनिषद में इस पद के प्रयोग को भ्रान्ति से वर्ण-परक न समझा जाए, इसीलिए सूत्रकार ने इसकी विशिष्ट व्याख्या की है। इससे विद्याप्राप्ति में शूद्रवर्ण के अधिकार के लिये किसी प्रकार की बाधा नहीं आती। विद्या में मनुष्यमात्र का अधिकार है, इस तथ्य को सूत्रकार ने प्रथम [१३२५] निश्चित कर दिया है, इसी के अनुसार शूद्र में उत्पन्न विदुर तहत अन्य मातंग व्यक्तियों के वेदादि अध्यन का उल्लेख इतिहास में मिलता है।

जिस प्रकार किसी कम बुद्दी वाले व्यक्ति को हम मुर्ख, मंदबुद्धि कहते हैं उसी प्रकार से शूद्र का अर्थ लेना चाहिये। शूद्र कोई जन्म आधारित जाति नहीं है शास्त्र में यह कहीं पर उन लोगो के वर्ग के लिये कहा जाता है जो ज्ञान को प्राथमिकता न देकर धूर्तता, मूर्खता आदि में लिप्त मनुष्य होते हैं या किसी उद्दण्ड, स्वार्थी इत्यादि दुर्गुणों वाले व्यक्ति के लिये कहा जाता है। यदि आप शास्त्र में कहीं शूद्र पढते हैं तो वहां वो किस प्रसंग में वर्णित है उस पर गौर कीजिये न कि उसको तथाकथित आधुनिक जाति समझकर भ्रान्ति में पडिये। वर्ण व्यवस्था को जन्म आधारित बनाने वाले व्यक्ति पण्डित या ब्राह्मण नहीं स्वयं शूद्र हैं। उदाहरण के लिये एक चोर, डाकू, स्वार्थी, धूर्त, मंदबुद्धि आदि व्यक्तियों (शूद्रों) के पुत्रों अथवा पुत्रियों को भी विद्या अध्यन का पूर्ण अधिकार है क्योंकि यह सम्भव है माता-पिता के दुर्गुणों में लिप्त होने पर भी या मंदबुद्धि होने पर भी पुत्र में ये दोष न हों और वह विद्याध्यन का अभिलाषी हो। इसीलिए शूद्रों पर अत्याचार को शास्त्र को दोष न देकर सत्य से अवगत होइये। एक मुर्ख मुस्लिम व्यक्ति ने शास्त्र पर यह आरोप लगाया कि बचपन में शूद्र का उपनयन संस्कार वर्जित है। जिसने आरोप लगाया वो तो शूद्र, धूर्त या जेहादी है किन्तु विचारवान व्यक्ति को समझना चाहिये शास्त्र में ऐसा क्यों लिखा है –इसका कारण है उपनयन संस्कार में बालक को प्रतिज्ञा करायी जाती है कि वह अखण्ड ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए विद्या की प्राप्ति करेगा। शूद्र के लिये यह संस्कार वर्जित है –इसका कारण यह है कि बचपन में ही यदि बालक अत्यन्त उद्दण्ड, प्रमादी, आलसी है या मंदबुद्धि है तो उसको यहाँ शूद्र कहा गया है और उसकी प्रतिज्ञा में संदेह रहता है। ऐसा नहीं है कि एक तीव्र बुद्दी वाला बच्चा प्रत्येक बात पर खरा उतरता है किन्तु फिर भी उसके लिये भविष्य में ऐसी सम्भावना कम होती है।

कुछ महानुभव तैतरीय संहिता के ‘शूद्रो यज्ञेअनवक्लृप्तः’ सन्दर्भ के आधार पर कहा करते हैं कि यज्ञ में शूद्र असिद्ध है, असमर्थ है; उसे यज्ञ में सम्मलित नहीं किया जाना चाहिये। तो महानुभवों यह प्रसंग ऐसे व्यक्तियों के लिये है, जो प्रयत्न करने पर भी वेद आदि का अध्यन नहीं कर पाते हैं। इसी कारण मन्त्रों का शुद्ध उच्चारण नहीं कर सकते, पर यज्ञों के अवसर पर मन्त्रों के अनाप-शनाप उच्चारण के दुस्साहस का प्रयास करते हैं। ऐसे व्यक्तियों को मन्त्रोच्चारयिता के रूप में यज्ञों में भाग लेना निषिद्ध किया गया है। यह निषेध शूद्रवर्ण के विद्या में अधिकार न होने का प्रतिपादन नहीं करता। विद्या अध्यन आदि के लिये प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण अवसर दिया जाना शास्त्रसम्मत है। यदि अनधीतशास्त्र व्यक्ति भी ब्रह्माविद्या-विषयक या किसी भी विषय पर उपदेश चाहता है तो वह ले सकता है; इसमं किसी प्रकार की शास्त्रीय बाधा नहीं है। जो व्यक्ति यह समझते हैं कि शूद्र के विद्याध्यन का शास्त्र निषेध करता है, वस्तुतः वो भ्रान्ति में हैं। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि छान्दोग्य के उक्त प्रसंग में शूद्र-पद का प्रयोग शूद्रवर्ण की भावना से नहीं है। क्योंकि रैक्व ऋषि द्वारा जानश्रुति के यहाँ विद्या का उपदेश दिया जाना सिद्ध है। उपनिषद के अनुसार प्रथम जैसे शूद्र कहकर उपदेश देने से नकार किया , ऐसे ही पुनः ‘शूद्र’ कह कर उपदेश दिया। वैदिक साहित्य में कोई ऐसा उल्लेख उपलब्ध नहीं है जिससे मनुष्य के किसी निर्धारित वर्गविशेष को विद्या आदि में अनाधिकारी सूचित होता हो।

शेष आगे ...

सुवचन-सुधा

2010-06-11T22:00:00.000-07:00

११.) अर्थसम्पप्रकृतिसम्पदं करोति ।

अर्थ-सम्पत्ति ‘प्रकृति-सम्पत्ति’ (अमात्य, सेना, मित्र आदि सम्पत्ति)को उत्पन्न करने वाली होती है।

१२.) प्रकृतिसम्पदा ह्मानायकमपि राज्यं नीयते ।

प्रकृतिसम्पत्ति के द्वारा नेतारहित राज्य का भी सञ्चालन किया जा सकता है।

१३.) प्रकृतिकोपस्सर्वकोपेभ्यो गरीयान् ।

‘प्रकृतिकोप’ सब कोपों से बलवान होता है।

१४.) अविनीतस्वामिलाभः श्रेयान् ।

विनयहीन स्वामी के लाभ से , स्वामी का लाभ न् होना ही अच्छा है।

१५.) संपाद्यात्मानमन्विच्छेत्सहायवान् ।

अपने आपको शक्ति-सम्पन्न बनाकर, फिर सहायकों की इच्छा करो।

१६.) नासहायस्य मन्त्रनिश्चयः ।

सहायकहीन राजा के मन्त्र(विचार) का, कभी निश्चय नहीं हो सकता।

१७.) नैकं चक्रं परिभ्रमयति ।

एक पहिया कभी गाड़ी को घुमा नहीं सकता।

१८.) सहायस्समसुखदुःखः ।

सहायक वही होता है, जो अपने सुख और दुःख में बराबर का साथी रहे।

१९.) मानि प्रतिमानिनमात्मनि द्वितीयं मन्त्रमुत्पादयेत् ।

मानी पुरुष , अपने समान दूसरे मानि पुरुष को ही अपना सलाहकार बनावे।

२०.) अविनितं स्नेहमात्रेण न् मन्त्रे कुर्वीत् ।

विनयपुरुष को , केवल स्नेह के कारण, कभी मन्त्र (सलाह या विचार) करने में सम्मलित न करे।

२१.) श्रुतवन्तमुपधाशुद्धं मंत्रिणं कुर्वीत् ।

विद्वान तथा सब तरह से परीक्षा किये हुये शुद्धह्रदय पुरुष को मन्त्री बनावे।

सुवचन-सुधा

2010-06-10T09:43:00.000-07:00

१.)सुखस्य मूलं धर्मः ।

सुख का मूल(कारण) धर्म है।

२.)धर्मस्य मूलमर्थः ।

धर्म का मूल अर्थ है।

३.)अर्थस्य मूलं राज्यम् ।

अर्थ का मूल राज्य है।

४.)राज्यमूलमिन्द्रियजयः

इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करना ही राज्य का मूल है।

५.)इन्द्रियजयस्य मूलं विनयः ।

इन्द्रियों के विजय का मूल विनय है।

६.)विनस्य मूलं वृद्धोपसेवा ।

वृद्धों की सेवा करना विनय का मूल है।

७.)वृद्धोपसेवाया विज्ञानम् ।

वृद्धों की सेवा का मूल विज्ञान है।

८.)विज्ञानेनात्मानं संपादयेत ।

इसीलिए पुरुष विज्ञान से अपने-आपको सम्पन्न बनावे।

९.)संपादितात्मा जितात्मा भवति ।

जो पुरुष विज्ञान से सम्पन्न होता है, वह अपने ऊपर काबू पा सकता है।

१०.)जितात्मा सर्वार्थेस्संयुज्येत ।

अपने ऊपर काबू रखने वाला पुरुष सब अर्थों से सयुंक्त हो जाता है।

( क्रमशः)

हिंदू वेदों को इतना अत्यधिक महत्त्व क्यों देते हैं?

2010-06-09T07:36:00.000-07:00

(लेख थोड़ा दीर्घ है किन्तु अतिरिक्त समय में पढ़े अवश्य विशेष तौर पर हिन्दू लोग क्योंकि उन्हें अपने धर्म के मूल को तो जानना चाहिये कम से कम.)

हिंदू धर्म में वेदों का स्थान सबसे महत्वपूर्ण है. सभी हिंदू धार्मिक ग्रन्थ अपनी बातों को प्रमाणित करने के लिये शब्द प्रमाण के अन्तर्गत वेदों को सर्वोपरि स्थान देते हैं. किन्तु आज अधिकतर लोगो का मानना है कि इन वेदों को किसी पूर्वकाल में मनुष्यों ने समयानुसार अपने ज्ञान के अनुरूप लिखा था जिनमें कुछ बात सही हैं और कुछ गलत. कुछ हिंदू लोग मानते हैं वेद ईश्वरकृत ज्ञान है. अब इनमें ऐसा क्या लिखा है जो कुछ लोग गलत और कुछ लोग इनको सम्पूर्ण सत्य मानते हैं. यहाँ मैं इस लेख में केवल यह ही कहना चाहूँगा कि जो लोग इनमें असत्य या गलत बातों का आरोप लगाते हैं वे इस बात का आत्म-मंथन अवश्य करें कि वेद-भाष्य करने वाला या वेदों पर पुस्तक लिखने वाला किस स्तर, मानसिकता और कितना ज्ञान रखता है क्योंकि वेदों में भी और सभी प्रामाणिक वैदिक ग्रन्थों में वेद भाष्य का अधिकार केवल ध्यान अवस्था की उच्चतम अवस्था सबीज या निर्बीज समाधि तक पहुँचने वाले इंसान को ही दिया है. आजकल की संस्कृत या अन्य विषयों की डीग्री या थोड़ा बहुत शाब्दिक ज्ञान रखने वालों का वेद-भाष्य विद्वानों के मध्य मान्य नहीं होता है. एक तो ये डिग्रीयां वैदिक संस्कृत की ही नहीं हैं और यदि उसको वैदिक संस्कृत आती भी है तब भी जब तक वह योग, सांख्य दर्शन आदि के अनुरूप जितेन्द्रिय होकर अष्टांग योग का पालन नहीं करता है उसकी व्याख्या मान्य नहीं है. इसका एक सीधा सा कारण है वेदों में तत्वों के यथार्थ रूप, सृष्टि-सृजन, आत्मा-परमात्मा, जीवन-मौत जैसे अत्यन्त गूढ़ विषयों के साथ-२ मानव जीवन के लिये आवश्यक समस्त विज्ञान, गणित, संख्या आदि के मूल और सामाजिक, राजकीय इत्यादि सभी विषयों के ज्ञान का वर्णन हैं. मंत्रो के वास्तविक अर्थ और व्याख्या को समझाने वाला यदि कोई साधारण पुरुष होगा तो निश्चित तौर पर अर्थ का अनर्थ कर देगा. और यही कारण है आज वेदों को साधारण पुस्तक समझने की भूल का. उदाहरण के तौर पर आधुनिक युग में आइंस्टीन की रिलेटिविटी थियोरी को यदि कम बुद्धि वाला व्यक्ति और भौतिक शास्त्र को न जाने वाला व्यक्ति व्याखित करे तो वो उसको क्या समझेगा या क्या समझायेगा.

वेदों से मेरा तात्पर्य स्याही, कलम द्वारा लिखित पुस्तक से नहीं है मेरा तात्पर्य केवल उस ज्ञान से है जो वेद नाम से जाना जाता है. मैं फिलहाल वेदों में क्या लिखा और क्या नहीं लिखा है उस पर विचार न करते हुए यहाँ केवल इस बात पर विचार कर रहा हूँ कि वेद ईश्वरीय ज्ञान क्यों कहलाते हैं. क्योंकि बहुत लोगो का ये मानना है कि वेदों में उच्च स्तर का तो ज्ञान है किन्तु ये हैं ऋषियों या बुद्धिमान मानव द्वारा निर्मित ही हैं . इनके ईश्वर द्वारा कृत होने में क्या लाभ या तर्क है.

यहाँ एक नए द्रष्टिकोण से विचार किया गया है. यहाँ विषयानुरूप इस लेख में न कोई वेद प्रमाण दिया गया है न किसी अन्य शास्त्र का और न किसी ऋषि की उक्ति का निर्देश है, फिर भी पाठक को इसमें कुछ प्रेरणाप्रद तत्व अवश्य मिलेंगे.

मनुष्य को पूर्णरूप से जाने बगैर कोई विचार ठीक-ठीक समझ नहीं आता और न आ सकता है, क्योंकि यह मनुष्य ही तो है जो विचारशील है. तो प्रथम ‘मनुष्य क्या है’ यह जानना आवाश्यक है.

देखने से यह प्रतीत होता है कि शरीर और एक शक्ति के सम्बन्ध से जो वस्तु या व्यक्ति बनता है, वह मनुष्य कहाता है. इस समय हमें सिर्फ उसी शरीर और शक्ति पर ध्यान देना है जो मनुष्य को उत्पन्न करता है, और अन्य प्राणियों का यहाँ वृतान्त नहीं है.

मनुष्य पैदा होता है और उसी समय एक ध्वनि करता है. वह माता के स्तन से दूध पीने लगता है. वह मलमूत्र करता है ; और भी क्रियायें करता देखा जाता है. ये सब क्रियायें उसको किसी ने नहीं बताई हैं, यानि उसमें स्वाभाविक हैं. इस तरह ज्यों-ज्यों वह बढ़ता जाता है और उसमें बहुत से लक्षण पाए जाते हैं, उन्ही में ज्ञान भी है. इसी कारण बहुत से विद्वानों ने या ऋषियों ने , या योगियों ने कहा है और गौर करने पर अब भी प्रतीत होता है कि मनुष्य में ६ लक्षण हैं , वे हैं –सुख ,दुःख ,राग द्वेष ,ज्ञान , प्रयत्न.

यहाँ हमें ज्ञान को समझना है कि उसको कोई देता है या उसका , यानि मनुष्य का स्वभाविक गुण है. मनुष्य सृष्टि का एक अंग है और सृष्टि हमेशा होती आई है, यानि सृष्टि का होना अनिवार्य है है, यानि अनादी है.

मनुष्य जो अपनी इन्द्रियों से ज्ञान प्राप्त करता है, इसी कारण मनुष्य में ज्ञान-इन्द्रियां कहीं जाति हैं. परन्तु एक और मन या अन्तःकरण , जिसका नाम बुद्धि है भी मनुष्य में है. इनकी सबकी सहायता से मनुष्य अपने लिये जो उसे लाभदायक प्रतीत होता है, कार्यप्रणाली बना लेता है, अर्थात ज्ञान वह है जिससे वह बाह्य पदार्थ से अपने को लाभ पहुँचाने की रीती निकालता है और अपने विचार बनाता है .

अब जब हम यह देखते हैं कि मनुष्य में ज्ञान स्वाभाविक है और उसमें प्रयत्न भी है जिससे ज्ञान बढ़ सकता है , तो किसी अन्य प्रकार से ज्ञान ग्रहण करके अपने विचार बनाने की क्या आवश्यकता है ? अर्थात मनुष्य को ज्ञान देने का क्या अवसर है ? अर्थात यह मानना कि ईश्वर ने मनुष्य को आदिसृष्टि में ज्ञान दिया , किसी तर्क से ठीक प्रतीत नहीं होता?

इस बात को मानने से कि वेद ईश्वरकृत ज्ञान है, मनुष्यमात्र विशेषकर हिंदुओं की बड़ी हानि हुयी है और हो रही है, जिस भ्रान्ति को मिटाना मनुष्य का कर्तव्य है.

आजकल सभी का अनुभव यह है कि हर-एक जो जिस मत का अनुयायी है , अपने मत को सबसे अच्छा मानता है और अन्य प्रकार के विचारवालों की बातें सुनना या उनपर विचार करना भी अपनी बे-इज्जती समझता है; परन्तु प्रायः हिंदू धर्म के विद्वानों या आर्यों को यह कहते सुना जाता है कि हम तो केवल जो बात बुद्धि के अनुकूल होती है अर्थात तार्किक विद्वता पूर्ण होती वही मानते हैं.

आधुनिक समाज में यह भी विचार है कि यदि मनुष्य या कोई विद्वान मनुष्य की परिभाषा कर ले और ज्ञान की भी, तो उसका फल यही हो सकता है कि वेद मनुष्यों के विचारों की पुस्तक है , न कि परमात्मा का दिया हुआ ज्ञान है. मनुष्यों को जो वेदों के काल में अपनी आवश्यकता के अनुसार कुछ विचार उत्पन्न हुए, वे लिख दिए या बना लिये. मनुष्यों को जिससे लाभ होता है वह उसकी पूजा करता है, परन्तु ईश्वर से न तो कोई लाभ होता है और न हो सकता है. यह तो माना जा सकता है कि कोई ऐसी वस्तु अवश्य होनी चाहिये. ऐसा मानने में कोई बुद्धि का काम नहीं है.परन्तु बुद्धि स्वाभाविक है और मनुष्य अनादि है, क्योंकि मनुष्य न हो तो सृष्टि का विचार कौन कर सकता है ? और बगैर मनुष्यों के सृष्टि ही नहीं, क्योंकि सृष्टि अनादि है; या सृष्टिक्रम अनादि है तो ईश्वर को सृष्टि बनाने या न बनाने में कोई अधिकार ही नहीं, तो मनुष्य जो सृष्टि का अंग है, जैसा और जहाँ तक उसका मस्तिष्क जिस काल में ले जाता है वही विचार बना लेता है, इस कारण वेद ईश्वरकृत नहीं हो सकते.

उपरोक्त विचार किसी भी विचारवान व्यक्ति के दिमाग में आ सकते हैं इसमें कोई शंका नहीं है. अब यहाँ से इन शंकाओं के निवारण पर विचार करते हैं.

शंका- वेद ईश्वर का दिया ज्ञान है, इस बात को समझने के लिये यह जानना आवश्यक है कि यह ज्ञान किसके लिये दिया गया है?

निवारण- यह ज्ञान समस्त मनुष्यमात्र के लिये दिया गया है. सब मनुष्य इसके अधिकारी हैं. मनुष्य से अतिरिक्त अन्य प्राणियों के लिये यह ज्ञान नहीं है.

शंका- यह ज्ञान कब दिया गया ?

निवारण- इस विषय के जानकारों का कहना है कि सृष्टि-रचना होने के अनंतर जब जब सर्वप्रथम मानव का प्रादुर्भाव हुआ, उसी समय विशिष्ट मानवों के मस्तिष्क में किसी दिव्य आलौकिक शक्ति के द्वारा उस ज्ञान ज्ञान का उद्भावन किया गया.

शंका- यदि यह मनुष्यमात्र के लिये दिया गया, तो पहले यह जानना होगा मनुष्य क्या है ? और उसके लिये ज्ञान की आवश्यकता भी है या नहीं.

निवारण- आपका कहना उचित है, पर इस विषय में आपका अपना विचार क्या है ?

शंका- हमारे विचार में तो देखने से यह प्रतीत होता है कि शरीर और एक शक्ति के सम्बन्ध से जो वस्तु या व्यक्ति बनता है , वह मनुष्य कहाता है. इस समय हमें सिर्फ उसी शरीर और शक्ति पर ध्यान देना है, जो मनुष्य को उत्पन्न करता है. और प्राणियों का यह वृतान्त नहीं.

निवारण- यह पहले ही कहा गया है कि वेदज्ञान मनुष्यमात्र के लिये है, अन्य प्राणियों के लिये नहीं. मनुष्य कहे जाने वाले देह के साथ जब एक शक्ति का सम्बन्ध होता है, वह मनुष्य है, यही आपका मनुष्य से अभिप्रायः है तो इसे ईश्वर द्वारा सृष्टि के आदि में ज्ञान दिए जाने के लिये आप क्या कहते हैं.

शंका- हमारा कहना है कि मनुष्य जब पैदा होता है उसी समय एक ध्वनि करता है, वह माता के स्तन से दूध पीने लगता है, वह मल-मूत्र करता है, और भी क्रियाएँ करता देखा जाता है. ये सब क्रियायें उसको किसी ने नहीं बाताई हैं, अर्थात उसमें स्वाभाविक हैं. इस तरह ज्यों-ज्यों वह बढ़ता जाता है, उसमें और बहुत से लक्षण पायें जाते हैं, उन्हीं में ज्ञान भी है. इसी करण ऋषियों ने कहा है और गौर करने पर अब भी प्रतीत होता है मनुष्य में छः लक्षण हैं – सुख, दुःख, राग, द्वेष, ज्ञान, प्रयत्न.

निवारण- आपके कहने का तात्पर्य यह प्रतीत होता है कि इस मनष्य-देह के साथ जिस शक्ति का सम्बन्ध आपने बतलाया है , वह शक्ति वही है, जिसको ऋषियों ने जीवात्मा कहा है. ज्ञान, प्रयत्न आदि लक्षण उसी के बताये गए हैं. फलतः एक विशेष प्रकार के देह के साथ जीवात्मा का सम्बन्ध होना मनुष्य का स्वरूप है. जब बालक के रूप में यह प्रादुर्भूत होता है , उस समय की इसकी क्रियाओं और चेष्टाओं को आपने स्वाभाविक कहा है , क्योंकि उसे यह सब किसी ने बताया नहीं है.

यहाँ यह ध्यान रखना चाहिये कि ऐसी क्रियायें सभी प्राणियों में समान रूप से होती हैं. मनुष्य की यह कोई विशेषता नहीं है. आपने इन्हें स्वाभाविक इसलिए कहा कि इस देह का प्रादुर्भाव होने पर उसे यह किसी ने सिखाया नहीं. जिन ऋषियों जीवात्मा के अस्तित्व , उसके स्वरुप का निर्णय कर उसे समझाया है. उनका कहना है कि नवजात बालक की ये क्रियायें पूर्वजन्म के संस्कार के करण होती हैं, जो प्राणी मात्र के लिये साधारण हैं. इन क्रियायों से मनुष्य की कोई विशेषता प्रकट नहीं होती. आहार, निद्रा, भय, आदि सम्बन्धी सब क्रियाएँ प्राणियों में पूर्व-संस्कारवश नवजात बालक में हुआ करती हैं, इन्हें किसी से सीखने की आवश्यकता नहीं होती. आप इन्हें स्वाभाविक बताकर ईश्वरीय ज्ञान के विषय में क्या कहना चाहते हैं?

शंका- यहाँ हमें ‘ज्ञान’ को समझना है कि यह मनुष्य को कोई देता है, या उसका स्वाभाविक गुण है. मनुष्य सृष्टि का एक अंग है और सृष्टि अनादि है. मनुष्य पांच ज्ञानेन्द्रियों से ज्ञान प्राप्त करता है. एक अन्तःकरण, मन या बुद्धि है. इन सबकी सहायता से मनुष्य अपने लिये जो उसे लाभदायक प्रतीत होता है कार्यप्रणाली बना लेता है, यानि ज्ञान वह है जिससे मनुष्य बाह्य पदार्थ से अपने को लाभ पंहुचाने की रीति निकलता है और अपने विचार बनाता है.

हम यह देखते हैं कि मनुष्य में ज्ञान स्वाभाविक है और उसमें प्रयत्न भी है जिससे ज्ञान बढ़ सकता है , तो किसी अन्य प्रकार से ज्ञान ग्रहण करके अपने विचार बनाने की क्या आवश्यकता है ? अर्थात मनुष्य को ज्ञान देने का क्या अवसर है ? अर्थात यह मानना कि ईश्वर ने मनुष्य को आदिसृष्टि में ज्ञान दिया , किसी तर्क से ठीक प्रतीत नहीं होता.

निवारण- ज्ञान जीवात्मा की एक विशेषता है या उसका स्वरुप, ऐसी हालत में हम कह सकते हैं यह उसका स्वाभाविक रूप है. पर जीवात्मा स्वभावतः अल्पज्ञान और अल्पशक्ति होता है; यद्यपि प्रयत्न उसमें हैं, पर केवल अपने प्रयत्न से अपने ज्ञान विषय को बढ़ा नहीं सकता. उसे इस कार्य के लिये बहार के सहयोग की सदा अपेक्षा रहती है. आदिसृष्टि के विषय में विचार को एक ओर रखिये, वर्त्तमान सृष्टि में भी कोई बालक स्वतः ज्ञान-वृद्धि नहीं कर सकता है. उसके लिये माता, पिता, आचार्य, गुरु एवं अन्य प्रकार के अनुभवी व्यक्तियों की अपेक्षा रहती है. उपदेश द्वारा ज्ञान बढ़ाने की यह परम्परा आदिसृष्टि से चली आ रही है. इस बात की एक से अधिक बार परीक्षा की गयी है कि एक नवजात बालक को बिना उसके साथ बोले और उसको कुछ सिखाये बिना अलग एकान्त में रखा गया. उसको आहार आदि का पूरा प्रबंध रखा गया . उसकी ऐसी उम्र तक यह अवस्था रखी गयी जैसी उम्र तक माता,पिता ,गुरु आदि या अन्य पारिवारिक जनों के सहयोग से सीखने वाला बालक संसार के सभी साधारण व्यवहारों को प्रायः सीख लेता है और भाषा आदि के द्वारा अपने सब भावों को प्रकट कर सकता है. एकान्त में रखा बालक यह सब-कुछ नहीं जान सका . शरीर से सब प्रकार पुष्ट होने पर भी वह स्वतः ज्ञानवृद्धि करना तो दूर, अपने आवश्यक उचित आहार आदि को भी समझ लेने में असमर्थ रहता है.

जैसा स्वाभाविक ज्ञान मनुष्य में है, वैसा प्रत्येक प्राणी में रहता है , पर मनुष्य देह की बनावट में ऐसी विशेषताएं हैं, और देह में ऐसी कुछ ग्रंथिया और अवयव हैं कि उनके अपने उचित कार्य करते रहने पर ज्ञान-वृद्धि में अतंत सहयोग प्राप्त होता है पर यह उसी अवस्था में सम्भव है जब बाह्य उपदेश या शिक्षा आदि का उचित सहयोग हो. यह उपदेश या शिक्षा की परम्परा जब से मनुष्य ने सर्गआदिकाल में आँखें खोली हैं तभी से चली आ रही है. वर्तमान काल में माता-पिता, गुरु आदि उपदेश द्वारा बालक को शिक्षित करते हैं; बालक के माता, पिता आदि ने अपने बड़ों से उपदेश प्राप्त किया, उन्होंने अपने पूर्वजों से. इस प्रकार यह उपदेश परम्परा आदिसृष्टि तक पंहुचती है. प्रश्न यह है कि जो सर्वप्रथम मानव हुए , उनको ऐसा उपदेश किसने दिया? माता, पिता आदि उनके पूर्वज कोई न थे. इस बात को निश्चित रूप से जाना जा चुका है कि जीवात्मा को अतिरिक्त ज्ञान-ग्रहण का सामर्थ्य होने पर भी, बिना अन्य सहयोग के स्वतः ज्ञान वृद्धि में वह असमर्थ रहता है. एक सशक्त मनुष्य को गहरे पानी में छोड़ने पर वह तत्काल तैरने नहीं लगेगा, डूब ही जायेगा. पर प्रायः समस्त पशु एवं अनेक पक्षी स्वभावतः जल में छोड़े जाने पर तैर जाते हैं, उन्हें यह सिखाया किसी ने नहीं. मनुष्य एक ऐसा अपाहज प्राणी है, जो बिना सिखाए ऐसे कार्यों में अक्षम रहता है ; सिखाए जाने पर उल्टा, सीधा, तिरछा सब तरह तैर सकता है, तथा जल पर तैरने, अंदर डुबकी लगाने एवं आकाश में उड़ने आदि के अनेक साधनों का निर्माण कर सकता है जबकि अन्य प्राणियों में ऐसी कोई सम्भावना नहीं. मनुष्य की यह यह विशेषता इसकी विशेष शरीर रचना पर आधारित है जैसा कि अभी हम पहले ही कह चुकें हैं. आदिकाल में कोई लौकिक शिक्षक सम्भव न होने से, मानव की उक्त स्तिथि इस बात को प्रमाणित करती है कि उसे किसी अलौकिक पद्वति से वह ज्ञान प्राप्त होता है. जिसपर उसके आगे के समस्त व्यवहार आधारित हैं. यही एक अवसर है जब मनुष्य को उस रीति पर ज्ञान का उपदेश किया जाता है, जो अनंतर काल में साधारण रूप से अनपेक्षित है. जिस रीति पर आदिमानव को ज्ञान वृद्धि का साधन प्राप्त हुआ, उसी का नाम साक्षत्धर्मा व्यक्तियों ने ईश्वर प्रेरणा से ज्ञान प्राप्ति बताया है, उस ज्ञान साधन का मानव सदा लाभ उठा सकता है. वही साधन वेद हैं, जो सृष्टि के आदि समय से लेकर आज तक मानव द्वारा सुरक्षित हैं.

शंका- मेरा विचार है कि यदि मनुष्य या कोई विद्वान मनुष्य की परिभाषा कर ले और ज्ञान की भी, तो उसका फल यही हो सकता है कि वेद मनुष्यों के विचारों की पुस्तक है , न कि परमात्मा का दिया हुआ ज्ञान है. मनुष्यों को जो वेदों के काल में अपनी आवश्यकता के अनुसार कुछ विचार उत्पन्न हुए, वे लिख दिए या बना लिये. मनुष्यों को जिससे लाभ होता है वह उसकी पूजा करता है, परन्तु ईश्वर से न तो कोई लाभ होता है और न हो सकता है. यह तो माना जा सकता है कि कोई ऐसी वस्तु अवश्य होनी चाहिये. ऐसा मानने में कोई बुद्धि का काम नहीं है.

निवारण- मनुष्य और ज्ञान के विषय में अभी ऊपर थोड़ा उपयुक्त विचार प्रस्तुत किया गया है. उतना विचार इस समय हमारी विवेचना के लिये पर्याप्त है और आपकी उसमें सहमति है. मनुष्य और ज्ञान की स्तिथि ऐसी है कि उसमें अन्य सहयोग के बिना किसी तरह के परिवर्तन या वृद्धि आदि की सम्भावना नहीं देखी जाती. ऐसी अवस्था में आपने जो उसका परिणाम निकाला कि वेद मनुष्य के विचारों की पुस्तक है, यह वास्तविकता से सर्वथा विपरीत है. मनुष्य स्वतः बिना किसी अन्य सहयोग के अपने विचारों को इतना महान एवं विस्तृत जानकारी तक पंहुचा सकता है, यही बात तो समझनी है. हमारे सामने जो हालात हैं, उनसे गहरा विचार करने पर हम इसी नतीजे पर पंहुचते हैं कि मानव सहयोग के बिना स्वतः उस स्तिथि को प्राप्त नहीं कर सकता. ऐसा मालूम होता है कि जब मानव अपने व अन्य सहयोगियों के महान प्रयत्न के फलस्वरूप उस अवस्था में पंहुचता है कि वह ऐसी समस्याओं पर विचार कर सके, तब स्वभावतः वह अपनी उन पहली अवस्थाओं को भुला देता है, जब उसने तोतली अटपटी ध्वनियों के साथ एक विशिष्ट सामाजिक वातावरण में रहकर बोलना और अपना सुकोमल हाथ दूसरे के हाथ में देकर कलम पकड़ना सीखा था.वह स्तिथि केवल स्वभाविक ज्ञान द्वारा प्राप्त नहीं होती. यदि कोई विचारशील व्यक्ति आंकें खोल कर मानव समाज की; या अपनी पिछली यात्रा का सिंहावलोकन करे , तो वह इस नतीजे पर पंहुच सकता है कि जहाँ से मानव ने अपनी जीवनयात्रा प्रारम्भ की; वह अवस्था कैसी रही होगी – जीवन का प्रारम्भ किन दशाओं में सम्भव रहा होगा. इससे अच्छा और अधिक निर्दोष कोई अन्य मार्ग नहीं दिखाई देता कि आदिमानव को आलौकिक शक्ति द्वारा वह ज्ञान-साधन अवश्य प्राप्त हुआ, जिसके आधार पर वह अपने जीवन व्यवहार को चलने में समर्थ हो सका.

यह बात कह देने में बड़ी सरल है कि वेद काल में अपनी आवश्यकता-अनुसार जो विचार मनुष्य को उत्पन्न हुए , वे उसने लिख लिये या बना लिये , उन्हीं का नाम वेद है. वेद जिस रूप में हमारे सामने हैं , और उनमें जो कुछ है , वह सब इतना असाधारण है कि उस अवस्था तक पंहुचने के लिये मनुष्यों ने विस्तृत जगत का कितना सूक्ष्म ज्ञान प्राप्त कर लिया होगा, इन्द्रियों के सर्वथा अगोचर विषयों को भी कितनी गहराई व सच्चाई के साथ जान लिया होगा , आज इसकी केवल कल्पना कर सकते हैं ; पर मूल प्रश्न यही है कि यदि कुछ सच्चाई इसी विचार में है, तो यह समस्या मुंह फाड़कर सामने आती है कि वह मानव , जिसके विचार वेद हैं –जानकारी की इतनी ऊँचीं अवस्था तक कैसे पहुँचा होगा? जबकि मानव स्वभावतः इतना अपाहज है कि बिना अन्य सहयोग के स्वतः कुछ नहीं सीख सकता.

इसके समाधान के लिये आधुनिक युग में एक ही मार्ग सुझाया गया है जो भारतीय परम्परा की इस विषय की प्रक्रियाओं की अपेक्षा करता है वह मार्ग है विकासवाद. आदिसर्ग की स्तिथि को हममें से किसी ने नहीं देखा है; जिन्होंने देखा वो आज नहीं ; हमारे–उनके सम्पर्क का कोई आधार नहीं. उसको किसी रूप में जानने या अंदाज़ा करने के लिये हमारे सामने यह प्राक्रतिक जगद्रूप पुस्तक है. इसको यदि कोई पढ़ सके , तो सम्भव है सच्चाई के समीप पहुंचने का मार्ग मिल जाये. प्राचीनकाल में साक्षातधर्मा ऋषियों ने इसे पढ़ा. उन्होंने जो परिणाम इसके प्रस्तुत किये , वे भारतीय संस्कृति व वैदिक साहित्य के रूप में कुछ सीमा तक सुरक्षित हैं. आधुनिक काल में कुछ समय से कुछ लोग इसके अध्यन का प्रशंसनीय प्रयास कर रहे हैं. अनेक जानकारियां भी सामने आ रही हैं. यह भी अपने ढंग का एक अनुपम प्रयास है , इसका अंतिम परिणाम क्या होगा, इसकी अभी प्रतीक्षा करनी होगी.सम्भव है कुछ अगली पीढियांइसे देख-समझ सकें. इसी दिशा में प्रकृति की परतों को उलटकर मानव समाज की यात्रा का जो स्वरुप किया गया है वही विकासवाद है; पर मूलतः यह एक अपसिद्धांत है.कारण यह कि संसार की ज्ञात परिस्तिथि के साथ यह मेल नहीं खाता. मूल प्रश्न यह है कि मानव का स्वतः विकास कैसे होता है? इसका उदाहरण कोई संसार में नहीं मिलता, जबकि इसके विपरीत सारा संसार प्रत्यक्ष उदाहरण है. इसीलिए संसार का ज्ञात या अज्ञात इतिहास कोई इस कल्पना की पुष्टि नहीं करता. जिन पर्त्तों को खोलकर तथाकथित उनके अध्यन से इस कल्पना का उदभावन किया गया है, वे पर्त्तें गहरे संदेशों से भरी हैं.

मानव –मस्तिष्क तथा मानव-देह की अन्य अनेक ग्रंथियों की ऐसी बनावट है जिससे ज्ञानवृद्धि के अत्यन्त साधन रूप में विशिष्ट सहयोग प्राप्त होता है, पर इसका बनाना मानव के हाथ में नहीं है. अपनी इच्छानुसार पूर्ण स्वस्थ मस्तिष्कयुक्त एवं सक्रिय ग्रंथियों से युक्त मानव-देह का निर्माण मानव द्वारा होना सम्भव नहीं, अन्यथा प्रत्येक व्यक्ति उन्नतमस्तिष्क बालक को पैदा कर सकता है. कौन ऐसा पिता हो सकता है, जो अपने पुत्र को सर्वश्रेष्ठ न होना चाहे? यह कितना आश्चर्य है कि इतना अक्षम होता हुआ भी मानव यह समझता है कि उसने स्वतः सब-कुछ अर्जित कर लिया है, उसे कभी किसी से कुछ सीखने की आवश्यकता नहीं हुई !

मनुष्य के लाभ का प्रश्न भी विचारणीय है . लाभालाभ आदि आपेक्षिक भाव हैं, इनकी कोई नियत सीमा नहीं. पर समाज की उच्च स्तिथि में मानव के लिये यह विचार महत्त्व रखता है, इसमें अभ्युदय की श्रेणियाँ छिपी रहती हैं. सवाल यह कि मनुष्य के लाभ में ईश्वर के सहयोग की अपेक्षा है भी कि नहीं. मनुष्य अपने विचार तथा ऐश्वर्यों के लिये प्रयत्न करने पर जिन उपलब्धियों में सफल होता है उसे लाभ कहता है. यह ठीक है पर इन सब प्रकार की ऐहिक उपलब्धियों का जो मूल आधार है, ऐसी ऐश्वरी रचना की ओर से मानव अपनी आँखें मूँद लेता है.

आप मानते हैं संसार या संसार का क्रम अनादि है, संसार बनता व बिगड़ता रहता है, इसे प्रत्येक वैज्ञानिक समझता है. इसका बनाना या बिगाड़ना मनुष्य की शक्ति से बाहर है. जो शक्ति इसे बनाती या बिगाड़ती है, उसी का नाम ईश्वर है. ईश्वर वैसे ही मान नहीं लिया गया है . उसका अस्तित्व आवश्यक, प्रामाणिक है, अनुपेक्षणीय है. मनुष्य के सब प्रकार के ऐहिक-पारलौकिक लाभ जगाद्रचना पर अवलम्बित है. मानव –देह में बैठा देह का अधिष्ठाता[आत्मा] जो इस तर्कणा की उद्भावना किया करता है, वह सृष्टि-रचना के अनन्तर ही इस अवस्था में आ पता है. संसार की यह रचना ईश्वराधीन है., इससे मनुष्य सब प्रकार के लाभ प्राप्त किया करता है. तब क्या यह नहीं माना जा सकता कि ईश्वर द्वारा ही मनुष्य को यह लाभ हुआ है. ठीक मस्तिष्क वाले ने इस सच्चाई को समझा है , इसीलिए वह आपके शब्दों में ईश्वर की पूजा करता है, करता आया है और आगे सदा करता रहेगा.

शंका- विचार यह है कि मनुष्य अनादि है, उसकी बुद्धि या ज्ञान स्वाभाविक है , क्योंकि मनुष्य न हो तो सृष्टि का विचार कौन कर सकता है ? और बगैर मनुष्यों के सृष्टि ही नहीं, क्योंकि सृष्टि अनादि है; या सृष्टिक्रम अनादि है तो ईश्वर को सृष्टि बनाने या न बनाने में कोई अधिकार ही नहीं, तो मनुष्य जो सृष्टि का अंग है, जैसा और जहाँ तक उसका मस्तिष्क जिस काल में ले जाता है वही विचार बना लेता है, इस कारण वेद ईश्वरकृत नहीं हो सकते.

निवारण- मनुष्य की परिभाषा आपकी अनुमति से जो पूर्व-निर्दिष्ट की गयी है, उसके अनुसार उस रूप में मनुष्य को अनादि नहीं कहना चाहिये. जब एक विशेष प्रकार के देह के साथ शक्ति(आत्मा) का सम्बन्ध होता है, उसे मनुष्य कहा जाता है. इस मनुष्य –परिभाषा में देह भी आ जाता है; पर कोई देह अनादि सम्भव नहीं है. देह को बनते-बिगड़ते हम अपने सामने देखते हैं, इसीलिए मनुष्य को अनादि न कहकर इसके क्रम को अनादि कहना चाहिये. मनुष्य का क्रम अर्थात सिलसिला अनादि है, मनुष्य अनादि काल से इसी प्रकार होता आया है , यही अभिप्राय आपका मनुष्य को अनादि कहने का हो सकता है. इसमें शक्ति(आत्मा) अनादि है, देह बनते –बिगड़ते रहते हैं. ज्ञान के स्वाभाविक होने की जो बात है, उसका विवेचन पहले ही किया जा चुका है.

‘मनुष्य न हो तो सृष्टि का विचार कौन कर सकता है ? बगैर मनुष्य के सृष्टि नहीं ‘ यह कहना ठीक नहीं है. सभी वैज्ञानिक , प्राचीन और नवीन , इस बात को जानते और मानते हैं कि मनुष्य के प्रादुर्भाव से बहुत पूर्व सृष्टि की पूर्ण रचना हो चुकी होती है. सृष्टि रचना के पर्याप्त अनन्तर मानव का प्रादुर्भाव होता है. तब यह कहना कहाँ तक ठीक है कि बगैर मनुष्य के सृष्टि ही नहीं ? इसके विपरीत कहना यह चाहिये कि सृष्टि के बिना मानव का प्रादुर्भाव सम्भव नहीं. सृष्टि का विचार पीछे की बात है; जब वह अपने अस्तित्व में आ चुकी है, तो उसका विचार होना या न होना कोई विशेष महत्त्व नहीं रखता. सृष्टिक्रम को अनादि मानने का तात्पर्य यही है कि सृष्टि अनादि काल से चली आ रही है . जब इसका बनना –बिगड़ना माना जाता है, तब उसके बनाने-बिगाड़ने वाले से नकार नहीं किया जा सकता. निश्चित है कि मनुष्य इसके लिये सर्वथा असमर्थ है, साथ ही मनुष्य के प्रादुर्भाव से बहुत पूर्व सृष्टि-रचना हो चुकी होती है. इसकी जो रचना करता है, वही ईश्वर है. फिर सृष्टि के बनाने में ईश्वर का कोई अधिकार नहीं , यह कैसे कहा जा सकता है ?

मनुष्य सृष्टि का अंग है, यह कथन इस बात को स्पष्ट करता है कि सृष्टि-रचना पर मनुष्य का कोई अधिकार नहीं है. मनुष्य का एक भाग देह सृष्टि-रचना हो जाने पर अस्तित्व में आ सकता है, अन्यथा नहीं. आत्मा, जो शक्ति देह के अंदर बैठकर समस्त दैहिक क्रियाकलाप को प्रेरित करती है, उसका सब लौकिक व्यवहार इस स्थूल देह पर आश्रित रहता है. देह के सम्पूर्ण अंग-प्रत्यंग आत्मा-सम्बन्धी किसी भी व्यवहार के लिये उपयोगी होते हैं. देह के उन अंगों –प्रत्यंगों की क्रिया एवं प्रतिक्रिया के विषय में उसी देह के अधिष्ठाता आत्मा को कुछ भी जानकारी नहीं होती. परन्तु वे सब क्रिया एवं प्रतिक्रिया किसी नियम, किसी व्यवस्था के अनुसार अपना कार्य बराबर किया करती हैं. यदि गम्भीरता से देह की इस आन्तरिक प्रक्रिया पर विचार किया जाए, तो इस परिणाम पर पहुँचने में कोई बाधा नहीं होगी कि देह के अधिष्ठाता आत्मा का इन प्रक्रियाओं पर न कोई नियन्त्रण है और न उनकी इसे जानकारी है. उस प्रक्रिया में कभी व्यतिक्रम होने लगता है , तो अधिष्ठाता आत्मा को अपनी बेचैनी और मजबूरी का अहसास अच्छी तरह हो जाता है. स्पष्ट है कि देह की इस आन्तर व्यवस्था का व्यवस्थापक-आत्मा से अन्य कोई तत्व होना चाहिये. यह स्तिथि हमारे सम्मुख इस रहस्य को खोल देती है कि ‘ मनुष्य का मस्तिष्क जिस काल में उसे जहाँ ले जाता है, वही विचार बना लेता है.’ इस कथन में कितना बल है.

इस बात को पहले स्पष्ट कर दिया गया है कि मनुष्य चाहे जिस काल में हो, अन्य के सहयोग के बिना ज्ञानवृद्धि में सर्वथा अक्षम रहता है. इसीलिए ऐसे समय में जब उसके लिये लौकिक उपदेष्टाओं की उपलब्धि सम्भव है , आलौकिक उपदेष्टा के द्वारा उसके लिये ज्ञानवृद्धि के साधनों का उपलब्ध कराना अत्यन्त आवश्यक एवं स्वाभाविक है. इसमें गडबड होना मनुष्य की सांसारिक यात्रा को उत्पथ बना देना है. फलतः सर्गादीकाल में ईश्वर द्वारा मनुष्य के लिये सन्मार्ग प्रदर्शित करने का विचार अबुद्धिमत्तापूर्ण नहीं है. ऐसे ही आधारों पर कहा गया है कि वेद ईश्वरीय ज्ञान है, यह उसी की देन है.

ऐसे विषय इन्द्रियागोचर हैं. सप्रमाण कल्पनाओं एवं ऊहाओं के आधार पर विवेचना प्रस्तुत की जा सकती है. भावुकता को छोड़कर केवल सत्यान्वेषण की भावना से इन विषयों पर मनन किया जाये तो सच्चाई तक पहुँचने की सम्भावना रहती है. पाठकगणों से मेरा हार्दिक निवेदन है कि वे स्वयं इन विषयों पर सलंग्नता से मनन करेंगे , तो उन्हें अवश्य सत्य का प्रकाश मिलेगा.

(ये लेख आचार्य उदयवीर शास्त्री द्वारा लिखे गए एक निबंध, पत्राचार के आधार पर है)

धर्म और विज्ञान तथा धर्म और राष्ट्र में कौन बड़ा ?

2010-06-03T11:21:00.000-07:00

अक्सर लोग धर्म को ही सब चीजो की समस्या का मूल कारण बताते हैं। आपने बहुत बार ये वाक्य पढ़े या सुने होंगे -- शासन धर्म-निरपेक्ष होना चाहिये, धर्म से ऊपर उठकर भी सोचना चाहिये, धार्मिक कर्मकाण्डो में नहीं फंसना चाहिये, धर्म और विज्ञान मैं कौन श्रेष्ठ है, धर्म और राष्ट्र में कौन बड़ा है, इस्लाम धर्म, ईसाई धर्म-प्रचारक इत्यादि अनेक धर्म शब्द आधारित वाक्य हैं जो आजकल जीवन में प्रत्येक जगह सुनने को मिल ही जाते हैं। सबसे पहले हम धर्म और विज्ञान की बात करते है क्योंकि आजकल के बुद्दिजीवियों ने इन्हें आपस में शत्रु घोषित किया हुआ है।

विज्ञान क्या है –आधुनिक परिभाषा के अनुसार किसी विषय का विशेष ज्ञान विज्ञान है। उस विशेष ज्ञान के आधार पर कुछ प्राप्त करना या चीजो का समायोजन करके बना लेना वैज्ञानिक उपलब्धि कहलाती है जैसे कार , कम्प्यूटर, विमान इत्यादि। विज्ञान के बारे में अधिकतर लोग परिचित हैं तो उसकी अधिक व्याखा न करते हुये धर्म की संक्षिप्त में परिभाषा देकर उनकी तुलना करना अधिक बेहतर है।

धर्म क्या है – क्योंकि धर्म संस्कृत या हिंदी का शब्द है और वैदिक (हिंदू) पुस्तकों से ही इस शब्द की उत्पत्ति हुई है इसीलिए उन्ही पुस्तकों के अनुरूप उसके मूल ग्रंथों वेदों के अनुसार --परमेश्वर हम सभी मनुष्यों के लिये धर्म का उपदेश इस तरह से करता है कि – हे मनुष्यों ! जो पक्षपात रहित न्याय सत्याचरण से युक्त धर्म है, तुम लोग उसी को ग्रहण करो , उससे विपरीत कभी मत चलो, तुम लोग अपने यथार्थ ज्ञान को नित्य बढाते रहो जिससे तुम्हारा मन प्रकाशयुक्त होकर पुरूषार्थ को नित्य बढ़ावे, जिससे तुम लोग ज्ञानी होके नित्य आनंद में बने रहो और तुम लोगो को धर्म का ही सेवन करना चाहिये, अधर्म का नहीं। सक्षिप्त में इस परिभाषा के अनुसार धर्म वह है जो न्याय और सत्य है बाकी सब अधर्म है। उदाहरण के तौर पर एक न्यायधीश(Judge) यदि पक्षपातरहित निर्णय लेता है तो वह अपने धर्म का पालन करता है, माता-पिता, गुरु आदि बालक को सत्य ज्ञान का उपदेश करते हैं तो वो अपने धर्म का पालन करते हैं, एक वैज्ञानिक कुछ मानव उपकार हेतु आविष्कार करता है तो वह भी उसका कार्य धर्मान्तार्गत ही आता है।

हिंदू धर्म(वेदों) में अवयव रूप तो अनेक विषय हैं परन्तु उनमें से चार मुख्य हैं –(१) विज्ञान अर्थात सब पदार्थों को यथार्थ जानना, (२) दूसरा कर्म , (३) तीसरा उपासना, और (४) चौथा ज्ञान है। धर्म के अनुसार ‘विज्ञान’ उसको कहते हैं जो कर्म, उपासना और ज्ञान इन तीनों से यथावत उपयोग लेना और परमेश्वर से लेकर त्रणपर्यन्त पदार्थों का साक्षात बोधका होना उनसे यथावत उपयोग का करना, इससे यह विषय इन चारों में भी प्रधान है, क्योंकि इसी में वेदों का मुख्य तात्पर्य है। और यह भी २ प्रकार का है –एक तो परमेश्वर का यथावत ज्ञान और उसकी आज्ञा का बराबर पालन करना, और दूसरा यह है कि उसके रचे हुए सब पदार्थों के गुणों को यथावत विचार करके उनसे कार्य सिद्ध करना, अर्थात ईश्वर ने कौन-कौन से पदार्थ किस-किस प्रयोजन के लिये रचे हैं। और इन दोनों में से भी जो ईश्वर का प्रतिपादन है वो ही प्रधान है।

आपने बहुत से निबंध आदि इस विषय पर पढ़े होंगे जो धर्म और विज्ञान के मतभेद को बताते हुए अंत में विज्ञान को श्रेष्ट सिद्ध कर देते हैं। पर वास्तव में वे लोग विज्ञान की तुलना धर्म का नाम लेकर किये जा रहे विभिन्न अंधविश्वासों और बहुत से क्रिया-कलापों से करते हैं, या तो वो धर्म से अनभिज्ञ हैं या फिर वे जान-बूझकर अपने को जल्दबाजी में श्रेष्ठ सिद्ध करना चाहते हैं। वेदों में बहुत सारी अतार्किक और असत्य बातें लिखी हैं और ये आज के समय में अप्रसांगिक हैं यह कहने वालो की संख्या हिंदुओं में ही अधिक मिल जायेगी कहीं और जाने की भी जरूरत नहीं है। इसका कारण अपने को श्रेष्ठ घोषित करने के लिये और अशिक्षा आदि के कारण विभिन्न प्रतिस्पर्धा से उपजे सैकड़ों मत (मजहब, रिलीजन, सम्प्रदाय आदि) हैं जिन सबकी नीव ही वैदिक सनातन धर्म के विरोध स्वरुप खड़ी है, यदि ये वेदों में वास्तविक जो सत्य लिखा है उसको बताएँगे तो इनकी कौन सुनेगा इसीलिए इन्होने हमेशा से ही वेदों का अत्यधिक दुष्प्रचार किया है और आज भी यहीं कारण है समस्त विश्व के मत आदि इस वैदिक सनातन संस्कृति को जड़ से मिटाने का अपना निरंतर प्रयास जारी किये हुए हैं।

धर्म कभी भी विज्ञान विरोधी नहीं है अपितु उससे ही विज्ञान निकला है, यह बात शायद आपको अजीब लगे क्योंकि धर्म और विज्ञान को आज मनुष्यों ने एक दूसरे का प्रतिस्पर्धी बना दिया है जबकि प्रामाणिक सत्यता कुछ और ही कहती है। धर्म कोई अपना किसी का निजी मत, सम्प्रदाय, मजहब या रिलीजन नहीं है जो एक मत के वर्ग के लिये ही होता है। धर्म समस्त मानव जाति के कल्याणार्थ हेतु होता है। हम सभी अपने दैनिक जीवन में कुछ ना कुछ धर्म का पालन करते ही हैं अन्यथा यदि मनुष्य धर्म का पालन ना करे तो उसका मानव शरीर भी व्यर्थ है। जैसे यदि हम अपने बालको को शिक्षा देकर अपने धर्म का पालन करते हैं। यह बात अलग है कि हम कुछ धर्मों का पालन करते हैं और कुछ का नहीं जोकि आज मानव के दुःख का यथार्थ कारण है।

धर्म के अनुसार विश्व के समस्त मनुष्य की एक जाति है जिसमें उसके बोद्धिक स्तर के अंतर के फलस्वरूप विभिन्न वर्गों में बाटा जा सकता है किन्तु धर्म, धर्म का पालन करने से किसी को नहीं रोकता। हम हिंदू लोग अपने बच्चे को कोई भी अच्छा कार्य करने के लिये जब भी प्रेरित करते हैं तो उसको समझाते हैं यह हमारा धर्म है कर्तव्य है। जैसे किसी भी जीव को बिना मतलब सताना नहीं चाहिये यह हम सब मनुष्यों का धर्म है किन्तु दुराचारी को दण्ड देना भी धर्म है। इसी प्रकार की शिक्षा लेकर जब बच्चा बड़ा होता है और दुनिया के बाकी लोगो के सम्पर्क में आता है जिनमें बहुतसे लोग अपने किसी निजी मत को ही मान्यता देते हैं चाहे उनकी मान्यता कुछ भी क्यों न हो, तब हम बालक से यह कहकर कि ये भी धर्म हैं, एक बहुत ही गंभीर और भारी गलती करते हैं जो आज इस राष्ट्र की सबसे मूल समस्या का कारण है। क्योंकि बालक को अब तक शिक्षित यह कह कर किया जाता है जो सत्य और न्याय है वही धर्म है किन्तु बालक उन मतों की मिथ्या बातों को धर्म मानकर उनके गलत संस्कारों, मिथ्या, व्यभिचार और अनेक असत्य बातों को भी धर्म या धार्मिक कार्यों की संज्ञा देने लगता है और अपने मन में उस निर्मल वास्तविक धर्म के संस्कारों को भी संशय की द्रष्टि से देखने लगता है। अब वह सत्य हो या असत्य सभी बातों को धर्म की संज्ञा देता है। उन असत्य बातों को धर्म मानकर जब वह कभी विचलित होता है तो नए अजीब संज्ञा अर्थविरोधी आदि शब्दों का प्रयोग करता है जैसे कि एक शब्द है ‘धर्मान्ध’। धर्म मानव के मन-मस्तिष्क को प्रकाशित करता है और प्रेरणा भी देता है न कि उसको अंधा बनाता है। यदि उसे धर्म और बाकी मतों में अंतर बताया जाता तो वह ऐसा कभी नहीं कहता वह उसको श्रेष्ठ धर्मयुक्त ही कहता और बाकी को मतान्ध या अंधविश्वास। यह सब बातें देखने और सुनने में बहुत छोटी लगती हैं किन्तु गहराई से देखने पर हिंदू धर्म की दुर्दशा का कारण आपको दिखाई दे जायेगा। जैसे कि आजकल के बुद्धिजीवी भी वास्तविक धर्म को जाने बिना धर्म और विज्ञान को आपस में लड़ाते हैं ऐसे ही धर्म और राष्ट्र को , धर्म और न्याय को , धर्म और सत्य को तथा धर्म और ज्ञान को भी लड़ाते हैं। क्योंकि उनको सर्वधर्मसमभाव के अनर्थ का रट्टा घोट-घोट कर पिलाया गया है जिस कारण वो विभिन्न मतों द्वारा फैलाई गयी असत्य बातों को जानते हुए भी उनको धर्म की संज्ञा से ही सुशोभित करते हैं जबकि धर्म विज्ञान को सर्वोच्च मान्यता देता है, राष्ट्र क्या होता है यह बताता है, राष्ट्र-प्रेम और विश्व-प्रेम की शिक्षा देता है, सत्य और न्याय ही धर्म होता है और धर्म से ही मानव ज्ञान प्राप्त करता है। इस तरह की संज्ञा से वे धर्म की हानि ही करते हैं और अनजाने में लोगो को यह कहने का मौका भी देते हैं कि सभी धर्मों में गलत-सही सभी तरह की बाते हैं जबकि धर्म तो केवल सत्य और न्याय है और वह कभी गलत नहीं होता।

जो धर्म का विज्ञान के बारे में यह कहना कि ‘परमेश्वर के रचे हुए सब पदार्थों के गुणों को यथावत विचार करके उनसे कार्य सिद्ध करना’ उसको आज लोगो ने अत्यधिक महत्व दिया है किन्तु धर्म के प्रधान विज्ञान विषय ‘परमेश्वर का यथावत ज्ञान और उसकी आज्ञा का बराबर पालन करना’ को लोगो ने भुला दिया है। पदार्थों के गुणों के यथावत ज्ञान को भी आज मनुष्य ने कल्याण हेतु नहीं अपितु विश्व संहारक की तरह अधिक प्रयोग किया है जबसे उन्होंने मुख्य प्रधान विषय की अवेहलना की है। यहीं कारण है आज के विज्ञान ने मनुष्यों के दुःख को बढ़ावा ही दिया है और पृथ्वी और पर्यावरण को अत्यंत दूषित कर दिया है। २०% लोग पृथ्वी के ८०% संसाधनों का उपयोग कर रहे हैं जबकि शेष ८०% लोग केवल २०% का उपयोग करते हैं। इसी से आप मनुष्य के सुखों का अंदाज़ा लगा सकते हैं।

देखिये कितना विरोधाभास है --लोग कहते हैं धर्म कहता है अहिंसा परम धर्म है जबकि वास्तव में धर्म कहता है राजाओं की सेना सभा में जो पुरुष हों वे सब दुष्टों को दण्ड , श्रेष्ठों पर शान्त स्वरुप करने वाले हों क्योंकि दुष्टों पर क्रुद्धस्वभावऔर श्रेष्ठों पर सहनशील होना यही राज्य का स्वरूप है। सभी जीवों पर दया और उनका भला मनुष्यों को करना चाहिये अर्थात उन्हें सभी जीवों के प्रति अहिंसक होना चाहिये।

लोग कहते हैं धर्म कहता है अश्वमेध यज्ञ में घोड़े को मारकर उसके अंगों का होम करना चाहिये जबकि वास्तविक धर्म कहता है –जो न्याय से राज्य का पालन करना है, वहीँ क्षत्रियों का अश्वमेध कहाता है।

लोग कहते हैं धर्म ने मनुष्यों को जातियों में विभाजित कर दिया जबकि धर्म वास्तव में मनुष्य को एक जाति और विश्व को एक परिवार कि तरह स्वीकार करता है।

लोग भांग, चरस का नशा करते हैं और कहते हैं हम ऐसे भगवान का ध्यान लगाते हैं जबकि धर्म नशे को पूर्णतयः निषेध करता है।

ऐसे ही कितने अनर्गल आरोप लोग धर्म पर लगाते हैं किन्तु सत्यता कुछ और ही है। इसीलिए कोई भी धर्म अर्थात वैदिक पुस्तक पढ़ने से पहले यह जरूर विचार लें कि लेखक का उद्देश्य, स्तर और उसकी मानसिकता क्या है अन्यथा आप धर्म के नाम पर उल्लू की बीट, कौउए की हड्डी, जानवर की खोपड़ी, मुर्दे का मांस, गन्दी यौनक्रीडाएं इत्यादि अनेक बकवास ही पढेंगे जो वास्तविक धर्म से कोसो दूर ही नहीं अत्यन्त विरोधी है।

रही बात अन्य मतों को मानने वालों के आरोपों की तो उसके लिये उनकी पुस्तकों को ही पढकर समझ सकते हैं कि उनकी मानसिकता ऐसी क्यों है।

इसीलिए धर्म को विज्ञान, राष्ट्र और न्याय इत्यादि सत्य बातों से लड़ाईये नहीं अपितु धर्म से इनको प्रमाणित कीजिये और धर्म और मत, मजहब, रिलीजन इत्यादि में अन्तर समझिये तथा उनका उपयोग उनके अर्थो के अनुरूप ही कीजिये वरना अर्थ का अनर्थ हो जाता है और लोग असत्य को भी धर्म कि संज्ञा देते हैं। ।

राष्ट्र-रक्षा कैसे हो ?

2010-04-29T08:33:00.000-07:00

नीतिज्ञ और राजनीति शास्त्रों का कहना है –‘शस्त्रेण रक्षिते राष्ट्रे शास्त्रचिंता प्रवृत्तते’ –‘शस्त्र द्वारा राष्ट्र की रक्षा हो जाने पर ही शास्त्र की चिंता में प्रवृत्त होना चाहिये।व्यक्ति के समान प्रत्येक राष्ट्र के तीन पक्ष स्वभावतः होते हैं—शत्रु, मित्र और उदासीन। मित्र पक्ष के साथ प्रत्येक शासन परस्पर सहयोग की भावना रखता है । उदासीन पक्ष के प्रति बड़ी सावधानता व सतर्कता के साथ इसी स्तिथि को बनाये रखना आवश्यक होता है, इसका झुकाव शत्रु की ओर ना हो जाये।शत्रु एक ऐसा पक्ष है , जहाँ प्रतिक्षण संघर्ष की भावना बनी रहती है। संघर्ष चाहे अपने रूप में अच्छा नहीं समझा जाता, क्योंकि इससे चारो ओर हानि की संभावना रहती है, परन्तु संघर्ष आवश्यक हो जाने पर उससे बचना अथवा उसे टालने का प्रयास राष्ट्र के लिए और भी अधिक घातक सिद्ध होता है । इसीलिए नीतिकारो ने कहा है –शस्त्र द्वारा राष्ट्र की रक्षा करना सबसे पहला धर्मं है। असुरक्षित राष्ट्र में संपन्न कार्य भी विफल-जैसे बने रहते हैं।

यह एक बड़ी सूक्ष्म बात है कि कोई राष्ट्र शस्त्र का प्रयोग कब करे। राष्ट्र के कर्णधार जो राजनीति ओर युद्ध कला में अतिनिपुंण होते हैं वे उन परिस्तिथि को समझते हैं। पर इस समझ में यदि कहीं भ्रम रहता है , तो परिणाम उलट भी जाते हैं। यदि कोई राष्ट्र अपनी किन्हीं अज्ञात दुर्बलताओं के कारण अन्य राष्ट्र के अधीन हो चुका है , उसका भी एक समय आता है , जब राष्ट्र को अपनी उस हीन स्तिथि का अनुभव होने लगता है। वह उस पराधीनता से निकलने के लिए छटपटाने लगता है। स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए और स्वतंत्रता प्राप्त हो जाने पर उसकी रक्षा के लिए संघर्ष आधुनिक काल में अनुकूल-प्रतिकूल दोनों दशाओं में अच्छे नतीजे देता है। यूरोप के अंदर दो महान युद्ध हुए। वे जितनी जल्दी-२ हो गए उतनी ही जल्दी उनकी प्रतिक्रिया के स्वरुप संसार में अनेक उपलब्धियां सामने आई। यूरोप के ये युद्ध यदि न होते तो एशिया और अफ्रीका के जिन छोटे बड़े राष्ट्रों को इस थोड़े अंतराल काल में स्वतंत्रता मिली है वह कदाचित उतनी जल्दी न मिलती।

पिछली दो शताब्दियों में एशिया-अफ्रीका को यूरोप की विदेशी शक्तियों ने पराधीन बनाया और उन्होंने अपने आप को अजेय स्तिथि में पाया पर समय ने उनके इस गर्व को झकझोरा और उनके पारस्परिक संघर्ष ने और क्रांतिकारियों के बढ़ते महान विरोध ने उनको शिथिल बनाया , जिसके परिणाम स्वरूप पराधीन राष्ट्र स्वतंत्रता प्राप्त करने में समर्थ हो सके। हमारा राष्ट्र भी इस परिस्तिथि से निकला है। इसके सम्मुख अपनी प्राप्त स्वतंत्रता की रक्षा करना एक बड़ी समस्या है।

यूरोप की उन शक्तियों में , जिन्होंने एशिया –अफ्रीका में अपने साम्राज्य बनाये, ब्रिटिश जाति स्वार्थी, अपनी अत्यंत कुटिल चालों और दूरदर्शिता में मूर्द्धन्य है। इस देश में आने से पूर्व उसने अमेरिका और आस्ट्रेलिया में अपने उपनिवेश कायम किये। अमेरिका में यद्यपि यूरोप की प्रायः सभी जातियां हैं, पर आस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड में उन्होंने विशुद्ध ब्रिटिश जाति के उपनिवेश कायम किये। अपनी एकक्षत्र स्तिथि को निर्बाध बनाने के लिए वहां बसी पुरानी जातियों को नष्ट कर दिया गया। इस अपने राष्ट्र में भी कदाचित इसी भावना के साथ यूरोप की शक्तियों ने प्रवेश किये और धीर-२ यहाँ की राजनीतिक कमजोरी का लाभ उठाते हुए अपना पैर जमाया और अधिकतर भारत पर ब्रिटिश जाति ने आधिपत्य स्थापित किया। अंततः अब से कुछ दशक पूर्व उसे यह राष्ट्र राष्ट्रवादी शक्तियों के भीषण विरोध के आगे छोड़ना ही पड़ा यद्यपि उस समय के और उसके पीछे के वर्षों से यह प्रतीत होता है कि कदाचित उसके दिल से इसका दर्द, इसकी कसक अभी तक नहीं निकल सकी है। इस राष्ट्र की स्वतंत्रता मानो उसको कटोचती रहती हो। जब विदेशी शासक इस राष्ट्र को छोड़ कर जाने लगे तब प्रतीत होता है उनकी यह भावना कभी भी नहीं रही कि यह राष्ट्र फले-फूले। पिछली एक शताब्दी में १८५७ के स्वतंत्रता-संघर्ष के पश्चात राष्ट्रवादी शक्तियों में शिथिलता आ जाने पर विदेशी शासको ने ‘फूट डालो और राज करो’ के सिद्धांत को अच्छी तरह समझा तथा पूरी ताकत और चतुराई के साथ उसका प्रयोग किया। किन्तु यह सब-कुछ करने पर भी राष्ट्र के अंदर स्वतंत्रता की भावना सर्वथा नष्ट नहीं की जा सकी। अवसर पाकर उसने सर उठाया और इतनी शक्ति के साथ उठाया कि फिर झुकाने में तात्कालिक शासक ने अपने आप को अशक्त समझा। तब अपनी खीज मिटाने के लिए कुछ मोहरे खड़े किये , उनको बड़े यत्न से तछकर , ठोक-पीटकर तैयार किया गया, राष्ट्र के सामने लाकर जमा दिया गया जिसका एक नतीजा निकला पकिस्तान और दूसरा कांग्रेस सरकार। वैसे उन्होंने १८५७ की क्रांति के बाद ही क्रांतिकारियों और राष्ट्रवादी शक्तियों को दबाने के लिए सब से पहले कांग्रेस को ही खड़ा किया था जिसमें समय के साथ कुछ राष्ट्रवादी लोग भी जुड़े पर वो सभी उसमें से उसकी राष्ट्रघाती गतिविधियों के चलते निकलते गए या फिर कुछ ने उसमें रहकर सुधार का प्रयास भी किया पर दुर्भाग्य से वे उन मोहरों के आगे सफल न हो सके।

पकिस्तान का निर्माण इस सिद्धांत पर हुआ—हिंदू-मुस्लिम एक साथ नहीं रह सकते जबकि आज भी लगभग १०-१५ करोड़ मुस्लिम यहाँ भारत में रह रहे हैं। सबसे पहले तो अधिकतर भारत में रहने वाले अधिकतर मुस्लिम हिंदुओं से परिवर्तित (converted) हैं। समाधान तो यह होता कि सही इतिहास को लोगो को पढ़ाया जाता और उनको समझा-बुझा कर वापिस अपने मूल धर्म में लाने का प्रयास होता। इस प्रयास से निश्चित ही ६०-७० प्रतिशत मुस्लिम तो अपने मूल सनातन हिंदू धर्म में ही मिल जाते और जो थोड़े बहुत विरोध करते भी उनको यहाँ से बहार का रास्ता दिखाया जाता। खैर चलो यदि बंटवारा किया भी गया तो जिस सिद्धांत पर बंटवारा हुआ उसीकी अवेहलना की गयी। क्यों यहाँ मुस्लिम आबादी को रखा गया जबकि उनको एक अलग देश उनके मजहब के आधार पर ही दिया गया?

ब्रिटिशर्स के मोहरों से बनी हुई कांग्रेस के कुशासन के चलते इस राष्ट्र में मुस्लिमों को जान-बूझकर यहाँ की मूल धारा और राष्ट्रवाद से काटने का भरसक प्रयास अपना अस्तित्व अभी तक ज्यूँ का त्यूं बनाये हुए है। इसके परिणाम स्वरुप अधिकतर मुस्लिमों की अंतरात्मा और मनोवृत्तियाँ भारत व् पाकिस्तान को लेकर किस दिशा में बह रहीं हैं यह अब किसी से छिपा नहीं है। वो अनुकूल या प्रतिकूल कैसा अनुभव करते हैं यह तो उनकी अंतरात्मा समझती ही होगी किन्तु यह निश्चय है पकिस्तान के वर्तमान नेताओं द्वारा और आज के छद्म सेकुलरों (pseudo-seculars) द्वारा उदघोषित महान कष्टों के बीच में रहते हुए भी इनकी संख्या बढ़कर लगभग १० गुनी हो गयी है। क्या यह उनके कष्टों का परिणाम है, या सुख-सुविधा का ? जबकि इसके विपरीत पाकिस्तान में गैर मुस्लिमों की संख्या उतने ही काल में १/४ भी नहीं रही। इसके अतिरिक्त लाखों मुस्लिम बंगलादेश व् पकिस्तान से यहाँ आ रहे हैं।

प्रश्न यह है कि यह सब किसका परिणाम है? राजनीतिज्ञ इसको किसी भी रूप में समझें , पर एक विचारक की द्रष्टि में यह स्पष्ट प्रतीत हो रहा है कि ये सब स्तिथियाँ उन मनोवृत्तियों का परिणाम हैं जिनको लगभग ६-७ दशकों पूर्व काल में विदेशी और तत्कालीन कांग्रेस शासकों ने मुस्लिम नेताओं के दिमाग में जमाया ओर पनपाया। ब्रिटिशर्स द्वारा हमारे दूषित इतिहास की शुद्धि न करने के कारण स्वाभिमान को समाप्त किया गया। भारत राष्ट्र की स्वतंत्रता का लंबा इतिहास है। अनेक आक्रांता आये और चले गए, कुछ यहीं के बनकर रह गए, उनके लिए अब अपना यही देश यही मात्रभूमि है। कुछ वर्ग अपने देशों में प्रताड़ित होकर आश्रय मिल जाने की भावना से भी आये , वह उनको उदारता के साथ मिला। उनमें मुख्य रूप से शताब्दियों पहले भारत में बसी पारसी जाति का अब यही देश है।

इस समय सबसे बड़ा निकटतम शत्रु अल्पसंख्यकवाद की रक्त-केंसर रुपी बीमारी, झूठा सेकुलरवाद, इस्लामिक जेहाद, पश्चिम देशो के समक्ष यहाँ के युवा वर्ग की हीन भावना और पाकिस्तान इत्यादि हैं. यदि बात पाक और भारत की करें तो पाक नेताओं और भारतीय कांग्रेस की मनोवृत्ति जब तक पश्चिम देशो की गुलाम रहेगी, यह संघर्ष समाप्त होने की संभावना नहीं। पिछले संघर्ष में पकिस्तान को जब-जब मुंह की खानी पड़ी, तब-तब स्वयं पाक इतना नहीं जितना पश्चिम बौखलाया। इसके अलावा न केवल पाक वरन सभी मुस्लिम देशों को अपने मजहब की पुनः समीक्षा करने की अत्यंत आवश्यकता है. ऐसी स्तिथि में राष्ट्र-रक्षा के लिये प्रतिक्षण सतर्क रहना कितना आवश्यक है यह प्रत्येक भारतीय की द्रष्टि से ओझल नहीं होना चाहिये।

बुद्दिमान मुस्लिमों को और ईसाईयों को अपने मजहबी पुस्तकों के बारे में आत्ममंथन करने की अत्यधिक आवश्यकता है। कितना ही वो अपने को शांति का दूत बताने का कुतर्क देलें किन्तु यह उनका जेहाद और ईसाई मिशनरियों का कुचक्र सर्वविदित और प्रत्यक्ष है उसको कोई कैसे नकार सकता है कि उनको यह प्रेरणा कहाँ से मिलती है। इसीलिए मिथ्या प्रलापों को छोड़ कर अपनी पुस्तकों का निष्पक्ष हो कर बुद्धिमत्ता से विवेचन करें और तथ्य को समझें और अपने वर्ग को समझाएं। सनातन वैदिक हिंदू धर्मं का भी पिछली कई शताब्दियों से पतन हुआ है और यह कई मतों में विभाजित हुआ है किन्तु फिर भी हिंदू धर्म के ये मत समस्त मानव जाति के कल्याण जैसे वैदिक सिद्धांतों को मान्यता या महत्त्व दिए हुए हैं इस कारण इन मतों में विभाजित विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा करता हुआ हिंदू भिन्न दीखते हुये भी मूल रूप से एक है और विश्व-कल्याण के बारे में ही सोचता है किसी जेहादी या ईसाई-प्रचारक की तरह से नहीं।

आज परिस्तिथियाँ भिन्न हैं। हमें यह समझना चाहिये कि हमारे विरोध की जड़ कहाँ तक है। जब तक उससे मुंह न मोड़ कर यथार्थ निदानपूर्वक उसका उपचार न होगा राष्ट्ररक्षा के लिये कठिनाईयां बनी रहेंगी। प्रत्येक व्यक्ति राष्ट्र का अंग है; राष्ट्र ही राष्ट्र की रक्षा कर सकता है। अंत में महान विद्वान ब्राह्मण चाणक्य के सूक्त के साथ आपको आत्ममंथन के लिये इस लेख को यहीं विराम देता हूँ –

सुखस्य मूलं धर्मः । धर्मस्य मुलमर्थः । अर्थस्य मूलं राज्यम् । राज्यमूलमिन्द्रियजयः ।

सत्य का निर्धारण कैसे हो (न्यायदर्शनम् भाग ४)

2010-04-26T10:55:00.000-07:00

क्योंकि २ प्रमाण शेष रह गए हैं इसीलिए उनको सक्षिप्त में लिखते हुए और इस विषय में लोगो की रूचि को अत्यंत कम देखते हुए न्याय दर्शन के इन सिद्धांतों को इसी भाग में समाप्त कर रहा हूँ और आगे अन्य विषयों पर लिखने का भी प्रयास करूँगा. आज कल पहले की भाति समय की उपलब्धता की कमी के कारण लेखन में फिर से रुकावट आ गयी है. वैसे मेरे इस तरह के लेख लोगो के लिए रुचिकर भी नहीं हैं फिर भी लोगो को अपने धर्म ग्रंथो के बारे में बताने का मेरा एक छोटा सा प्रयास है.

क्रमप्राप्त उपमान प्रमाण का संक्षिप्त में लक्षण इस प्रकार है –

जाने हुए साधर्म्य-सादृश्य से साध्य का साधन उपमान होता है. तीसरा प्रमाण उपमान है. किन्हीं दो पदार्थों का साधर्म्य-सादृश्य पहले से ज्ञात हो जाने पर उस सादृश्य ज्ञान से , प्रथम अदृष्ट वस्तु के सामने आ जाने पर उसके नाम का ज्ञान हो जाना उपमान है. जैसे एक नागरिक ने एक वनवासी से पूंछा क्या आप माषपर्णी और मुदगपर्णी ओषधियों को पहचानते हो ? हमें आवश्यकता है वन में जाकर लाना चाहते हैं; वहां उन्हें कैसे पहचाने ? वनवासी ने कहा आपने कभी उडद और मूंग के पेड़ को देखा है ? नागरिक बोला हाँ, उन्हें मैं अच्छी तरह से जनता हूँ. वनवासी ने बताया – उडद के पौधे के समान माषपर्णी तथा मूंग के पौधे के समान मुदगपर्णीका पौधा होता है. इससे व्यक्ति को उडद और माषपर्णी तथा मूंग और मुदगपर्णी के परस्पर-सादृश्य का ज्ञान हो जाता है. यह सादृश्य ज्ञान शाब्दिक है , अर्थात शब्दप्रमाणजन्य.

जब व्यक्ति अवसर पाकर जंगल में जाता है, तो वहां ढूँढने पर कुछ पौधे उसे उडद और मूंग के पौधों के समान दिखाई देते हैं. उन्हें देखते ही पहले जाने हुये इनके सादृश्य का स्मरण हो आने पर यह जान लेता है कि इस इस पौधे का नाम माषपर्णी और इसका मुदगपर्णी है . पौधा उसे प्रत्यक्ष दिखाई दे रहा है, यदि उसे पहले उडद और माषपर्णी के सादृश्य का ज्ञान नहीं होता, तो उस पौधे को देखते हुये भी वह नहीं जान सकता था कि इस पौधे का नाम माषपर्णी है.

क्रमप्राप्त शब्द प्रमाण का संक्षिप्त लक्षण इस प्रकार है –

आप्त का उपदेश कथन अथवा शब्द, शब्द नामक प्रमाण है.किसी पदार्थ के साक्षात्कृतधर्मा पुरुष को आप्त कहा जाता है. साक्षात्कार का अर्थ है—जो वस्तु जैसी है , उसको उसी रूप में निश्चयपूर्वक जानना. ऐसा जान कर पुरुष जब उस वस्तु के विषय में अन्य व्यक्तियों को बताने के लिए प्रव्रत्त होता है , तब वह उपदेष्टा है ; उसका कथन शब्द प्रमाण है .ऐसे पुरुष को आप्त इस आधार पर कहा जाता है कि पदार्थ के उस प्रकार जानने का नाम आप्ति है . जगत में सब प्रकार के व्यवहार इन्हीं प्रमाणों की आधार पर चलते हैं. जैसे उदाहरण के तौर पर सभी वैज्ञानिक सिद्धांत शब्द प्रमाण के अंतर्गत कहे जा सकते हैं.

शब्द प्रमाण से जाने गए जिस अर्थ को इसी देह के साथ रहते , अथवा इसी जीवन में जाना जा सके , वह दृष्टार्थ शब्द-प्रमाण है. इसका तात्पर्य है –शब्दप्रमाण से जाने गए जिस अर्थ को प्रत्यक्ष प्रमाण से भी जाना जा सके , वह दृष्टार्थ है ; जैसे –किसी व्यक्ति ने किसी अन्य से कहा –वहां नदी-किनारे पेड़ पर पांच फल लगे हैं . वक्ता पुरुष आप्त है , उसने फलो को पेड़ पर लगे देखा है . जब श्रोता पुरुष नदी-तट पर जाता है , यदि किसी ने इस बीच उन फलों को नहीं तोडा है , तो वह उनको वहां देखता है व् प्राप्त कर लेता है . वक्ता पुरुष का वैसा कथन दृष्टार्थ शब्दप्रमाण है. लोक में ऐसे व्यवहार की प्रचुरता है . व्यवहार में ऐसा कोई विभाग नहीं है , जहाँ शब्द प्रमाण के इस आधार के बिना अभिलषित कार्य को अनुकूलता के साथ संपन्न किया जा सके.

अन्य प्रमाण के बिना जो अर्थ केवल शब्द्प्रमाण से जाना जाये , वह अदृष्टार्थ शब्द-प्रमाण कहा जाता है.यह शब्दप्रमाण का विभाग वस्तुतः वैदिक वाक्य और लौकिक वाक्य के आधार पर है . इस रूप में लौकिक वाक्य को दृष्टार्थ और वैदिक वाक्य को अदृष्टार्थ समझना चाहिये. यहाँ अदृष्टार्थ से तात्पर्य केवल इतना है कि बहुत से वैदिक वाक्यों के विषय साधारणतया दृष्ट नहीं होते उनको अनुमान प्रमाण से जानने के लिए प्रयत्न किया जाता है. किन्तु मुक्त पुरुष के लिए कोई भी पदार्थ या विषय अदृष्ट नहीं होता इसीलिए मुक्त पुरुषों द्वारा कहे गए कथन भी साधारण मनुष्यों के लिए दृष्टार्थ या अदृष्टार्थ शब्द प्रमाण के श्रेणी में ही आते हैं.

सांख्य-दर्शन में प्रमाणों के केवल ३ प्रकार उल्लेखित हैं इसका अर्थ यह बिलकुल नहीं है कि ये आर्य ग्रन्थ विरोधी हैं. वास्तव में किसी विषय को समझाने के लिए किसी व्यक्ति को अधिक विस्तार से समझाया जाता है और कहीं कोई व्यक्ति संक्षिप्त आधारों से ही समझ जाता है, इसी प्रकार प्रमाणों की संख्या का यह भेद मात्र विषय को समझाने की दृष्टि के कारण हैं अन्यथा सभी वैदिक आर्ष मान्य ग्रन्थ अविरोधी हैं.

जैसा कि मैंने लेख के शुरू में लिखा था प्रमाणों का यह क्रम मैं यहीं समाप्त करते हुए इस न्याय-दर्शन के लेखन को अभी के लिए यहीं इसी लेख में समाप्त करता हूँ. आगे कभी किसी लेख में सक्षिप्त में शेष सिद्धांत, छल आदि के बारे में लिखूंगा. विस्तार से जानने के लिए इन षड-दर्शन को आप स्वयं पढ़िए अधिक बेहतर होगा. इस लेख-श्रृंखला में बहुत ही संक्षिप्त में यह सब लिखा है और बाकी विस्तार से जानने के लिए इन ग्रंथों का सूक्ष्म बुद्धि से स्वध्याय बहुत आवश्यक है.

सत्य का निर्धारण कैसे हो (न्यायदर्शनम् भाग ३)

2010-03-26T07:58:00.000-07:00

भाग ३ –

प्रमाण का दूसरा प्रकार है अनुमान. प्रत्यक्ष के अनंतर प्रत्यक्ष पूर्वक होने वाला (अर्थात प्रत्यक्ष है कारण जिसका) ३ प्रकार का अनुमान प्रमाण है – वे ३ प्रकार हैं पूर्ववत, शेषवत, और सामान्यतोदृष्ट. अनुमान में कोई साध्य, हेतु एवं उदाहरण आदि को प्रस्तुत कर – सिद्ध किया जाता है . यद्यपि अनुमान के प्रयोग में पञ्च अवयवों(वाक्य खण्डों) का प्रयोग किया जाता है , तथापि(फिर भी) महत्वपूर्ण अवयव साध्य सिद्धि के लिए ‘हेतु’ होता है, उसीको ‘साधन’ कहा जाता है. यह नाम ही उसके महत्त्व का द्योतक है.

प्रत्यक्ष एवं अनंतर अनुमान-काल में साधन का प्रत्यक्ष होना अभिप्रेत है. साध्य-साधन के परस्पर संबंध को ‘व्याप्ति’ कहा जाता है. अनुमान में सर्वप्रथम व्याप्ति का प्रत्यक्ष ज्ञान होना चाहिये. व्यक्ति देखता है जब लकड़ियों में आग जलाई जाती है , तो उससे धुआं अवश्य निकलता है, इससे वह जान लेता है धुंए का कारण आग है, धुँआ आग के बिना हो नहीं सकता.ऐसा प्रत्यक्ष ज्ञान ही ‘व्यप्तिज्ञान’ है.

हेतु, साधन, लिंग ये पद एक ही अर्थ को कहते हैं, इसी प्रकार साध्य, लिंगी ये पर्याय पद हैं. साध्य और साधन अथवा लिंगी और लिंग के संबंध का उक्त प्रकार प्रत्यक्ष हो जाने के अनंतर प्रत्यक्ष ज्ञान की स्तिथि तो नहीं रहती, उसका संस्कार आत्मा में रह जाता है. ऐसा व्यक्ति जिसने लिंग-लिंगी-सम्बन्ध का प्रत्यक्ष ज्ञान कर लिया है, कभी जंगल में चला जा रहा है उसे आग की आवश्यकता होती है. इधर उधर दृष्टिपात करता हुआ चल रहा है. एक जगह उसे धुँआ उठता दिखाई देता है. उसको देखते ही वह संस्कार जाग जाता है, जो पूर्व में हुए ज्ञान से आत्मा में हुआ था. संस्कार के जागते ही साध्य-साधन के सम्बन्ध का स्मरण हो आता है . उस समय धुंए के दीखने और साध्य-साधन के सम्बन्ध का स्मरण हो आने से उस व्यक्ति को वहां अग्नि का ज्ञान हो जाता है. अनुमान-प्रमाण से हुआ यह ज्ञान अनुमिति–ज्ञान कहा जाता है.

अनुमान के पांच अवयव-

१.) सामने जगह आग वाली है. यहाँ आग साध्य है, प्रदेश (जगह) अधिकरण है. साध्य के अधिकरण को तार्किक भाषा में ‘पक्ष’ कहा जाता है . अनुमान के पांच अवयवों में यह प्रतिज्ञा वाक्य है .

२.) वहां धुआं दिखने से यह हेतुवाक्य है .

३.) जैसे लकड़ियों को जलाने में , यह दृष्टान्तवाक्य है .

४.) वैसा ही यहाँ है , अर्थात सामने धुंआ दिख रहा है. यह उपनय वाक्य कहा जाता है .

५) धुआं वाला होने से यह प्रदेश(जगह) अवश्य आग वाला है. यह निगमनवाक्य है .

इस स्मृति का मूल वह प्रत्यक्ष ज्ञान है, जो प्रथम लकड़ियों के ढेर आदि में साध्य-साधन सम्बन्ध का व्यक्ति को साक्षात् होता है . कोई अनुमान इसके बिना हो नहीं सकता , इसीलिए अनुमान के लक्षण में प्रत्यक्षपूर्वक्ता का प्राधान्य होता है .

अनुमान के ३ भेद – अनुमान –प्रमाण विशिष्ट वाक्य प्रयोगों द्वारा किसी अदृष्ट अर्थ को जानलेने-समझने की एक पद्धति है. ऐसे कतिपय आधारों पर अनुमान ३ प्रकार का होता है – पूर्ववत , शेषवत सामान्यतोदृष्ट.

पूर्ववत्- जहाँ कारण से कार्य का अनुमान हो, अनुमान का यह प्रकार पूर्ववत् कहलाता है.

उदाहरण –जैसे उमड़ते-घुमड़ते बदलो को देख कर यह अनुमान हो जाता है कि अभी भविष्य में वर्षा होने वाली है. यहाँ उन्नत-मेघ कारण और वर्षा कार्य है . कार्योन्मुख कारण से होने वाले कार्य का अनुमान हो जाता है .

शेषवत्- पूर्व विद्यमान कारण की अपेक्षा से कार्य शेष समझा जाता है . अतः यह यह शेष पद कार्य का बोध कराता है . अर्थ हुआ कार्य वाला , वह कारण होगा . तात्पर्य है –जहाँ कार्य से कारण का अनुमान हो.

उदाहरण – साधारण जल प्रवाह के विपरीत नदी का पानी बहुत चड़ आया है, प्रवाह बहुत तीव्र है , जल, मिटटी , सूखे पत्ते ,कूड़ा-कबाड़ अदि मिला बहुत मलिन है , कभी पेड़ व झाड़-झंखाड़ भी बहे चले आ रहे हैं; नदी के ऐसे प्रवाह से ऊपरी भागों में कहीं वृष्टि के होने का अनुमान होता है .नदिजल का वैसा प्रवाह कार्य तथा वृष्टिजल उसका कारण है . यहाँ कार्य से कारण का अनुमान होता है . धूम-कार्य से अग्नि-कारण का अनुमान भी इसका उदाहरण है.

सामान्यतोदृष्ट- विभिन्न प्रदेश में एकत्वेन द्रष्ट व्यक्ति या पदार्थ जहाँ अदृष्ट अर्थ का अनुमान कराता है, वह अनुमान का सामान्यतोद्रष्ट नामक तीसरा प्रकार है.

उदाहरण – गत वर्ष मैंने जिस देवदत्त को मुंबई में देखा था, वही आज दिल्ली में विद्यमान है . मुंबई में देखे देवदत्त का दिल्ली में दीखना -- हमारे लिए अदृष्ट – उसकी यात्रा का अनुमान कराता है . यात्रा के बिना ऐसा संभव ही नहीं है अतः कालान्तर से विभिन्न प्रदेश में किसी व्यक्ति या पदार्थ का दीखना उसकी यात्रा अथवा गति का अनुमान कराता है, जिसको अनुमाता ने देखा ही नहीं है .

पूर्ववत् अनुमान का अन्य विवरण- यह अनुमान भी २ प्रकार का होता है –एक समव्याप्तिक, दूसरा –विषमव्याप्तिक. पहला वह अनुमान होता है जहाँ साध्य और साधन दोनों एक दूसरे के साध्य व साधन हो सकें . तात्पर्य है , साध्य-साधन दोनों का परस्पर व्याप्य-व्यापकभाव हो, जैसे –‘उत्पतिमत्त्व’ (उत्पत्ति वाला) हेतु से घट (घड़ा) का अनित्यत्व सिद्ध किया जाता है –‘घटः अनित्यः, उत्पत्तिमत्त्व’ . यहाँ घट का अधिकरण अथवा पक्ष में अनित्यत्व साध्य है , उत्पत्तिमत्त्व हेतु है. इसकी व्याप्ति होगी-जो उत्पन्न होने वाला पदार्थ है , वह अनित्य होता है. इस प्रकार के कथन में व्याप्य का पहले और व्यापक का अनंतर कथन किया जाता है . यह एक व्यवस्था है –व्याप्ति के ऐसे निर्देश में हेतु अर्थात साधन व्याप्य और साध्य व्यापक होता है. इस उदाहरण में साध्य-साधन को परस्पर बदला जा सकता है. अर्थात जो पदार्थ अनित्य है, वह उत्पत्ति वाला होता है. इस प्रकार अनित्यत्व और उत्पत्तिमत्व दोनों धर्म सामान व्यप्तिवाले हैं. इनमें से प्रत्येक एक दूसरे का साध्य व साधन कहा जा सकता है . इसीलिए यह पूर्ववत् समव्याप्तिक अनुमान माना जायेगा.

यह स्तिथि धूम-अग्नि के उदाहरण में नहीं है. जहाँ आग है वहां धुंआ अवश्य होता है किन्तु जहाँ आग है , वहां धुंआ अवश्य होता है ऐसा निर्देश नहीं किया जा सकता. क्योंकि दहकते अंगारों में आग के रहते भी धुंआ नहीं रहता . इस कारण यह पूर्ववत् विषमव्याप्तिक अनुमान कहाता है.

शेषवत् का अन्य विवरण – इस पद का अर्थ है, परिशेष अर्थात बचा हुआ. किसी पदार्थ के स्वरुप का निर्णय करने के लिए , अन्य विविध पदार्थों से उसके भेद का उपपादन करने पर जो पदार्थ शेष रह जाता है; अर्थात जिसके साथ उसके भेद का वर्णन नहीं हुआ; वही स्वरूप उस पदार्थ को समझ लिया जाता है. जैसे किसी कार्य या द्रव्य के हमारे पास संभावित कारण उपलब्ध ५ कारणों में से एक है और हम ४ कारणों को असिद्ध प्रमाणित कर देते हैं तो शेष बचे हुए कारण को ही उसका कारण प्रमाणित माना जायेगा.

उदाहरण के तौर पर शब्द के स्वरूप का निर्णय करने के लिए प्रसंग चलाया – शब्द सत् अर्थात सत्ता वाला है, और अनित्य है, यह जानलेने पर इतना निश्चय हो जाता है कि शब्द न सामान्य (जातिरूप) हो सकता है , न विशेष और न समवाय . क्योंकि इन पदार्थों में न सत्ता जाति रहती है और न ये अनित्य हैं . इसीलिए शब्द सत्ता जाति वाला और अनित्य होने से सामान्य, विशेष, समवाय इन पदार्थों से अलग हो जाता है . अब सामान्य आदि से अतिरिक्त ३ पदार्थ और हैं –द्रव्य, गुण और कर्म . तब विवेचन करना होगा शब्द द्रव्य है, गुण है या कर्म है ?

ज्ञात हुआ –शब्द द्रव्य नहीं हो सकता , क्योंकि शब्द अनित्य है; जो अनित्य द्रव्य होते हैं , उनके समवायिकरण अनेक द्रव्य हुआ करते हैं . किसी भी अनित्य द्रव्य का समवायिकरण एक द्रव्य कभी नहीं होता . परन्तु शब्द का समवायिकरण केवल एक द्रव्य –आकाश है . अतः शब्द का द्रव्य माना जाना संभव नहीं .

शब्द कर्म पदार्थ के वर्ग में भी नहीं आता , क्योंकि कर्म कभी दूसरे कर्म का कारण नहीं होता ; अर्थात कर्म किसी अन्य कर्म को कभी उत्पन्न नहीं करता . इसके विपरीत शब्द अन्य शब्द का उत्पादक होता है . वक्ता के मुख से उच्चारित शब्द , श्रोता के श्रोतेंद्रिय तक शब्द-संतति द्वारा पहुँचता है . मुखोच्चारित प्रथम शब्द से समानजातीय शब्द आगे-२ उत्पन्न होते जाते हैं , और वह ध्वनि इस प्रकार श्रोत्र तक पहुँच जाति है . अतः शब्द, शब्दान्तर का हेतु होने से कर्म के वर्ग में समावेश नहीं हो पाता . इस प्रकार द्रव्यादी पांच पदार्थों से अतिरिक्त केवल एक पदार्थ शेष रह जाता है . उस वर्ग में असमावेश के लिए कोई हेतु न होने के कारण शब्द का समावेश गुण वर्ग में मान लिया जाता है . इस परिशेष अनुमान के आधार पर शब्द का गुण होना निश्चित हो जाता है .

किसी पदार्थ का स्वरुप क्या -२ हो सकता है उसको भी सिद्ध किया जा सकता है किन्तु उक्त उदाहरण में वो स्वरुप को सिद्ध मान कर विवेचन किया गया है. तार्किकता से प्रमाणों के आधार पर शब्द पञ्च भूतों में से आकाश का गुण होता है . यहाँ केवल उदाहरण के लिए संक्षिप्त में लिखा है .

क्रमशः

सत्य का निर्धारण कैसे हो (न्यायदर्शनम् भाग २)

2010-03-07T01:31:00.000-08:00

पिछले भाग में मैंने उन १६ विद्याओं का केवल बहुत ही संक्षिप्त में परिचय कराया था और प्रमाण से लेकर निर्णय तक का क्रम रखा था। अब मैं यहाँ इन सब के बारे में थोड़ा खोल कर और आवश्यकता पड़ी तो उदाहरण के साथ समझाता हूँ। मैं फिर से ये बात दोहरा रहा हूँ कि जब आप इन सब के बारे में जानेंगे तो वास्तव में न केवल अध्यात्मिक जगत में बल्कि व्यवहारिक जीवन में भी सही निर्णय लेने में अपने आप को सक्षम पाएंगे। मैं इन विद्याओं के बारे में समझाने के पश्चात जो भी आगे लेख लिखूंगा उनको ढंग से समझने के लिए इनको समझना आवश्यक है। उदाहरण के तौर पर ईश्वर-सिद्धि, शाकाहार-मांसाहार, पुनर्जन्म आदि अनेक विवादस्पद विषयों के समझाने में इनका समझना आवश्यक है। इसीलिए इनको समझने का प्रयास करिये।

प्रमाण : कोई पदार्थ जिस साधन द्वारा जाना जाता है या निश्चय किया जाता है, उसे प्रमाण कहते हैं अर्थात ज्ञान का जो करण-साधन है, वह प्रमाण है। प्रमाण ४ हैं – प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान और शब्द। इन सब प्रमाणों में प्रधान होने से प्रत्यक्ष का सर्वप्रथम उल्लेख हुआ है। अन्य प्रमाणों द्वारा पदार्थ के जान लेने पर भी उस विषय की कुछ जिज्ञासा बनी रहती है; किन्तु प्रत्यक्ष के जान लेने पर वह समाप्त हो जाती है, यही प्रत्यक्ष की प्रधानता का स्वरुप है। अनुमान के प्रत्यक्ष-पूर्वक होने से प्रत्यक्ष के अनंतर अनुमान का पाठ है। इसका क्षेत्र त्रैकालिक होने से यह अन्य प्रमाणों से पहले पढ़ा जाता है। अनुमान के समान होने, तथा विषय के प्रत्यक्ष होने पर इस प्रमाण की प्रवृत्ति का अवसर आने से अनुमान के अनंतर उपमान है। शब्द प्रमाण की प्रवृत्ति में प्रत्यक्ष व् अनुमान यथाप्रसंग अपेक्षित रहते हैं, अतः अंत में शब्द का उल्लेख आता है। शब्द का विषय प्रायः अतीन्द्रिय रहता है; यह भी कारण है अंत में इसको पढ़े जाने का।

जिज्ञासा: क्या किसी विषय को जानने के लिए चारों प्रमाण सम्मलित रूप से अपेक्षित होते हैं? अथवा एक प्रमाण द्वारा प्रत्येक प्रमेय को जानलेना अपेक्षित रहता है? तात्पर्य है किसी प्रमेय में चारों प्रमाणों की प्रवृत्ति होती है अथवा एक की?

समाधान: प्रमेय में प्रमाण की प्रवृत्ति के दोनों प्रकार देखे जाते हैं। कहीं एक प्रमेय में अनेक प्रमाणों की प्रवृत्ति होती है, तथा किसी विषय में एक प्रमाण का प्रवृत्त होना संभव रहता है।

उदाहरण: तिरोहित अप्रत्यक्ष अग्नि का किसी आप्त (विद्वान, ज्ञानी, सत्य वचन बोलने वाला जिसने उस अग्नि को प्रत्यक्ष जाना है) के निर्देश से शब्दप्रमाण द्वारा बोध हो जाता है। जब व्यक्ति उस और जाने लगता है, और कुछ समीप पंहुच जाता है तब अग्नि के तिरोहित रहने पर भी उसमें से उठता हुआ धुँआ दिखाई देता है। तब धूम को देखकर अग्नि का अनुमान हो जाता है। उसी प्रकार अग्नि के समीप जाकर उसका प्रत्यक्ष हो जाता है। यह प्रमाणों का ‘अभिसंप्लव’ है, एक प्रमेय को जानने में एकाधिक प्रमाणों का प्रवृत्त होना।

इसी प्रकार जब हमारी हथेली पर एक फल अथवा कोई अन्य द्रश्य पदार्थ रखा रहता है, उस समय स्पष्ट हम उसका केवल प्रत्यक्ष करते हैं; न वहां अनुमान प्रवृत्त है और न शब्द। ऐसे स्थलों पर केवल एक प्रमाण की प्रवृत्ति देखि जाती है। इस प्रकार ये प्रमाण अकेले या मिलकर अर्थज्ञान के साधन होते हैं। सर्वप्रथम प्रत्यक्ष प्रमाण के शुद्ध रूप को ढंग से समझना अति आवश्यक है उसी से चारों प्रमाण और अन्य तथ्य भी आसानी से जल्दी समझ में आ जायेंगे इसीलिए मैं यहाँ प्रत्यक्ष प्रमाण को संक्षिप्त में समझाने का प्रयास कर रहा हूँ शायद आपको यह दीर्घ लगे किन्तु मैं यहाँ काफी केवल मुख्य-२ बातें ही रख रहा हूँ। हाँ यदि किसी जिज्ञासु के मन में इसको पढ़ कर कोई विषयानुरूप तार्किक प्रश्न आता है तो मैं उसको टिप्पणी द्वारा या आगे के भागो में समाधान लिख दूंगा।

प्रत्यक्ष प्रमाण: वह ज्ञान प्रत्यक्ष है, जो इन्द्रिय और अर्थ के सन्निकर्ष द्वारा उत्पन्न होता है; परन्तु वह अव्यप्देश्यम्, अव्यभिचारी, और व्य्वासयात्मक होना चाहिए। प्रत्यक्षज्ञान के स्वरूप को स्पष्टरूप में समझने की भावना से ३ विशेषण पद होते हैं जो निम्न प्रकार हैं।

अव्यपदेश्य-विशेषण: व्यपदेश्य का अर्थ है –कथन करना, शब्द द्वारा किसी अर्थ का बोध कराना इसीलिए यहाँ अभिप्रायः वह प्रत्यक्ष ज्ञान अभीष्ट है, जो ‘अव्यपदेश्य’ हो, अर्थात शब्द द्वारा जिसको बोध न कराया जा सके।

उदाहरण: एक व्यक्ति पेड़ा, बर्फी या रसगुल्ला खाता है। खाने पर जिसका वह अनुभव करता है, उसके लिए साधारण शब्द है --रस, और विशेष है -- मधुर रस। परन्तु प्रत्येक वस्तु के माधुर्य में परस्पर अंतर रहता है, भोक्ता व्यक्ति उस अनुभूति के लिए जिन पदों –रस अथवा मधुररस—का प्रयोग करता है, उससे अन्य किसी श्रोता व्यक्ति को उस माधुर्य का बोध का अर्थात अनुभूति नहीं करा सकता, और न ही वह उस माधुर्य के परस्पर अंतर का बोध करा सकता है। रस, मधुर रस, अथवा विभिन्न रस आदि पदों से जो बोध श्रोता को होता है, वह केवल शाब्दिक है ---शब्द्प्रमाणजन्य । मधुर पदार्थ और रसन-इन्द्रिय के सन्निकर्ष से जो ज्ञान का अनुभव होता है, वह उन शब्दों द्वारा उस श्रोता को होना संभव नहीं, जो शब्द भोक्ता अपने अनुभव को अभिव्यक्त करने के लिए बोलता है । इसी कारण भोक्ता का वह प्रत्यक्ष ज्ञान अव्यपदेश्य है; शब्द द्वारा अबोध्य । यदि वह शब्द द्वारा बोध्य हुआ करता तो ‘मधुर’ शब्द द्वारा माधुर्यशब्द की अनुभूति हो जाया करती। फलतः इन्द्रिय और अर्थ के सन्निकर्ष से जो ज्ञान भोक्ता-प्रमाता को होता है वह शब्द-निरपेक्ष है, अतः अव्यपदेश्य है। जो व्यपदेश्य है, वह शब्द ज्ञान है, प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं। इस मान्यता में यह परिस्तिथि सुस्पष्ट प्रमाण है – यदि किसी वस्तु के वाचक शब्दों को न जानने वाले और जाननेवाले दोनों व्यक्तियों को मधुर आदि पदार्थ का उपभोग कराया जाये, तो उस रस की अनुभूति में कोई अंतर न होगा। इससे स्पष्ट है इन्द्रियार्थसन्निकर्षजन्य वस्तु ज्ञान में शब्द की अपेक्षा नहीं होती इसीलिए वह ज्ञान शब्द द्वारा बोध्य नहीं। उस अर्थज्ञान के वाचक शब्द का कोई उपयोग नहीं होता। केवल बाह्य व्यवहार के लिये शब्द और अर्थ के वाचक –वाच्य सम्बन्ध को जानना आवश्यक है । यहाँ रहस्य यह है , कि उस अनुभुत्यात्मक अर्थज्ञान का – जो इन्द्रियार्थसन्निकर्ष से उत्पन्न होता है – कोई ऐसा वाचक शब्द नहीं है, जिससे उसका तद्रूप बोध कराया जा सके। परन्तु किसी न किसी रूप में बोध कराये बिना लोकव्यवहार चल नहीं सकता । अतः अर्थ के लिए संज्ञा शब्द अथवा वाचक शब्द नियत हैं।

अव्यभिचारी विशेषण – प्रत्यक्ष ज्ञान का दूसरा विशेषण है –‘अव्यभिचारि’। अन्य पदार्थ में अन्य का ज्ञान होना व्यभिचारी ज्ञान कहलाता है। इन्द्रियार्थसन्निकर्ष से उत्पन्न ज्ञान , वही प्रत्यक्ष ज्ञान माना जाता है जो व्यभिचारी न हो।

उदाहरण: सांयकाल झुटपुटा होने पर मार्ग में पड़ी टेड़ी-मेंडी रस्सी को देखकर पथिक भय के वातावरण में सांप समझ लेते है। यह ज्ञान इन्द्रियार्थ सन्निकर्ष से अवश्य होता है ; परन्तु उपयुक्त प्रकाश न होने और भय की भावना उभरने के कारण रस्सी में सांप का ज्ञान व्यभिचारी है। ऐसा ज्ञान उपयुक्त प्रकाश में भय की आशंका न रहने से नष्ट हो जाता है । तब वहां ‘यह रस्सी है’ ऐसा अव्यभिचारी ज्ञान प्रत्यक्ष माना जाता है। मृग-मरीचिका में भी व्यक्ति को व्यभिचारी प्रत्यक्ष ज्ञान अमान्य होता है किन्तु पास जाकर ‘यहाँ जल नहीं है’ ऐसा अव्यभिचारी प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। यदि उक्त ज्ञान का विशेषण अव्यभिचारी न रखा जाता तो व्यभिचारी-ज्ञान को भी प्रत्यक्ष माना जाता ; तब यथार्थ में उस वस्तु के वहां न मिलने पर प्रत्यक्ष प्रमाण का अस्तित्व खतरे में पड़ जाता। प्रमाणों में प्रत्यक्ष को महत्व इसी आधार पर दिया जाता है कि प्रत्यक्ष द्वारा वस्तु का ज्ञान हो जाने पर उसमें आगे किसी प्रकार का संदेह या न्यूनता का अवकाश नहीं रहता , जो व्यभिचारी ज्ञान में संभव नहीं है।

व्य्वसायात्मक विशेषण: प्रत्यक्ष का तीसरा विशेषण है ---‘व्य्वसायात्मक’ । यहाँ व्यवसाय का अर्थ है – क्रिया का पूर्ण रूप से संपन्न हो जाना। ज्ञान के विषय में क्रिया की सम्पन्नता निश्चय पर होती है। अतः निश्चय, अवधारण, निर्धारण यहाँ व्यवसाय का अर्थ है।यद्यपि ‘व्यवसाय’ पद का प्रयोग विभिन्न प्रसंगों के अनुसार अनेक अर्थों में होता है , पर यहाँ उसका अर्थ केवल निश्चय है; ज्ञान का सर्वथा संदेह रहित होना। इस प्रकार व्य्वसायात्मक पद का अर्थ है निश्चयात्मक। जो ज्ञान निश्चय के स्तर पर पंहुच जाता है , उसी को प्रत्यक्ष कहते हैं।

उदाहरण: एक व्यक्ति मार्ग पर चला जा रहा है। दूर जाना था , साथ में दाल-चावल बंधे हैं । भूख उभर आई है; सोचता है , कहीं आग मिल जाती तो इन्हें पकाकर खा लिया जाता , क्षुदा निवृत्त हो जाती। इतने में एक ओर वह कुछ धुंद सा उठता हुआ देखता है। उसे देख कर वह दुविधा में पड़ जाता है कि क्या यह धुआं है , या धूल उड़ रही है ? ऐसा ज्ञान इन्द्रियार्थसन्निकर्षजन्य होने पर भी व्य्वसायात्मक नहीं है , संशयात्मक है ; अतः यह प्रत्यक्ष नहीं माना जायेगा।

जिज्ञासा: व्य्वसायात्मक ओर अव्यभिचारी में क्या अंतर है और व्य्वसायात्मक विशेषण आवश्यक क्यों है?

समाधान: व्यभिचारी में पुरुष निश्चय कर लेता है किन्तु उपयुक्त प्रकाश होने पर या पास जाकर इत्यादि क्रियाओं के पश्चात उसको यथार्थ बोध अर्थात अव्यभिचारी ज्ञान होता है जबकि संशयात्मक में वह निश्चय नहीं कर पाता है और संशय में पड़ जाता है अर्थात उसको व्य्वसायात्मक ज्ञान जब तक नहीं होता वह प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं माना जा सकता।

व्य्वसायात्मक ज्ञान इन्द्रियार्थसन्निकर्षजन्य होता है । इससे यह न समझना चाहिए कि जो ज्ञान आत्मनःसन्निकर्षजन्य है, वह अनवधारणात्मक –अनिश्चयात्मक होता है ; प्रत्युत्त चक्षु (नेत्र, आँख) से देखे जाते हुए पदार्थ का भी दृष्टा कभी-२ निश्चय नहीं कर पाता। जैसे चक्षु द्वारा अवधारण किये अर्थ का मन से अवधारण होता है ; ऐसे ही चक्षु से अनवधारण किये अर्थ का मन से अनवधारण होता है , इन्द्रिय से जैसा अनवधारणात्मक मनन होगा , मन से वैसा ही अनवधारणात्मक मनन होगा। ऐसी दशा में जब वहां विशेष धर्म जानने की अपेक्षा रहती है , तभी वह संशय का स्वरुप बनता है; उसे प्रत्यक्ष नहीं कहा जा सकता । फलतः जो यह समझता है कि इन्द्रियार्थसन्निकर्षजन्य ज्ञान निश्चयात्मक ही होता है और व्य्वसायात्मक विशेषण अनावश्यक है , ऐसा समझना सर्वथा असंगत होगा।

क्रमशः

सत्य का निर्धारण कैसे हो (न्यायदर्शनम् भाग १)

2010-03-06T02:38:00.000-08:00

ऐसा लगता है इन्टरनेट पर भी कोई भी व्यक्ति कुछ भी कहने के लिए स्वतंत्र है चाहे वो सत्य हो या असत्य, तार्किक हो या अतार्किक। इस बात से बहुत से पाठक धुर्त और मुर्ख लोगो के असत्य के जाल में फंस जाते हैं जिस से सत्य की हानि होती है। नैट पर लोगो द्वारा छलना और छला जाना एक आम बात है। इसी बात को ध्यान में रखते हुए सत्य और असत्य का निर्धारण कैसे हो मैं यहाँ इस लेख में कुछ तथ्यों को रखूंगा जो अध्यात्मिक सत्य को जांचने के साथ-२ आम जीवन के भी असत्य प्रलापों और धोखा-धड़ी को समझने में लोगो कि सहायता करेंगे। पाठकगण कृपया इन तथ्यों पर चिंतन करके अपनी आत्मनुभूति या अंतर्द्रष्टि से विवेकपूर्ण होकर किसी भी लेख का विवेचन करें और तभी उसके पश्चात कोई निर्णय लें। यह लेख समस्त मानवजाति के लिए आर्य हिंदू वैदिक सनातन धर्म के उस न्यायदर्शनम् के अनुरूप है जिसके रचियेता आदि विद्वान परमर्षि गौतम मुनि हैं । भारतीय वैदिक दर्शनों में गौतमीय न्याय दर्शन अर्थ-तत्व को समझने की प्रक्रियाओं का सर्वांगपूर्ण विवरण प्रस्तुत करता है।यह विवरण इतना वस्तुनिष्ठ है कि प्रारंभ से लेकर विचार के अंतिम स्तर तक इसकी उपेक्षा नहीं की जा सकती। सभी वैदिक-अवैदिक दर्शनों को अपने मान्य सिद्धांत प्रस्तुत करते समय इस पद्दति का प्रयोग करना अपेक्षित होता है। वैसे तो न्याय-दर्शन का विषय अत्यंत दीर्घ आध्यत्मिक है किन्तु सामान्यजनों को जितना कम से कम तो जानना ही चाहिए उतना ही मैं यहाँ वर्णन करने का प्रयास करूँगा । मेरे विचार से इस न्याय-दर्शन का लोगो को ज्ञान होना अति आवश्यक है। क्योंकिं इस व्यभिचारी युग में छल अपने परमरूप में विद्यमान है जिसको समझने और लोगो को समझाने के लिए न्याय-दर्शन का ज्ञान अति-महत्त्वपूर्ण हो जाता है। लेख में मैं मन्त्र या सूक्त नहीं लिख रहा हूँ और मैं यहाँ प्रयास करूँगा जितना हो सकेगा इन तत्वों का विवेचन संक्षिप्त कर सकूं फिर भी जहाँ कुछ समझने के लिए अधिक आवश्यक होगा वहां पर थोड़ा विस्तृत हो सकता है।

किसी बात की सत्यता प्रमाण द्वारा होती है। प्रमाण प्रत्येक पदार्थ के ज्ञान का साधन है चाहे वो जीवन में प्रयुक्त होने वाले आम पदार्थ हों, कोई वाक्य हो, कोई विचार हो, आत्मतत्व हो या ईश्वर तत्व हो सभी के ज्ञान में प्रमाण आवश्यक है अन्यथा किसी विवेकशील व्यक्ति को संतुष्टि नहीं मिलती। जो पदार्थ प्रमाण से जाना जाता है वह सब प्रमेय कहा जाता है। प्रमाण की प्रवृत्ति प्रमेय में तभी होती है जब संशय अंकुरित होता है। अतः प्रमेय के अनंतर संशय आता है। संशय तभी जागृत होता है , जब व्यक्ति किसी विशिष्ट उद्देश्य से कहीं प्रवृत्त होना चाहता है अथवा उसका कोई प्रयोजन होता है। विशिष्ट प्रयोजन पहले किसी अनुकूल अनुभव के आधार पर उभरता है वो अनुकूल अनुभव दृष्टान्त कहा जाता है। उसके बल पर ही सिद्धांत प्रकाश में आता है। यह सब खेल जिन पर अवलंबित है वे अवयव कहलाते हैं उनके प्रसंग में उहापोह द्वारा कोई निर्णय निखार में आता है अर्थात तर्क और निर्णय आते हैं।

इस प्रकार के कथनोपकथन केवल ३ विद्याओं में संभव हैं, वो ३ विद्याएँ हैं वाद, जल्प और वितण्डा। इन विद्याओं में उत्तर की अपेक्षा पूर्व-२ (पहले आने वाले) श्रेष्ठ हैं अर्थात वितण्डा से श्रेष्ट जल्प है और सर्वश्रेष्ट वाद है। किसी बहस या चर्चाओं में दब आने पर व्यक्ति अपनी खाल को बचने के लिए दूषित प्रयोग करता है। ये दूषित प्रयोग भी ४ प्रकार के होते हैं, जिनको हेत्वाभास, छल, जाति और निग्रहस्थान पदों से अभिव्यक्त करते हैं। इनमें भी दूषण की द्रष्टि से पूर्व की अपेक्षा उतरोत्तर (बाद में आने वाले) निकृष्ट है अर्थात निग्रहस्थान सर्व-निकृष्ट है। सत्य-असत्य को जानने समझने के लिए इन १६ विद्याओं का जानना आवश्यक है। इस प्रकार ये सब विद्याएं सब धर्मों का आश्रय हैं।

क्रमशः

दयानंद जी ने क्या खोजा क्या पाया (भाग ३)

2010-02-28T02:28:00.000-08:00

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भाग २ से आगे क्रमशः

८. "हरित ‘शाक के खाने में जीव का मारना उनको पीड़ा पहुंचनी क्योंकर मानते हो? भला जब तुमको पीड़ा प्राप्त होती प्रत्यक्ष नहीं दिखती और जो दिखती तो हमको दिखलाओ।´ (सत्यार्थप्रकाश, दशमसमुल्लास, पृष्‍ठ 313) - आज पहली क्लास का बच्चा भी जानता है कि पेड़-पौधों पर अनगिनत सूक्ष्म जीवाणु वास करते हैं और खुद पेड़-पौधे भी Living things (जीवित वस्तुओं) में आते हैं। ऐसी विज्ञान विरूद्ध मान्यतओं को ज्ञान कहा जायेगा अथवा अज्ञान?

समीक्षा – यहाँ उन्होंने हरित शाक को कष्ट न होने की बात की है उनमें जीवन नहीं है ऐसा कब कहा जो तुम फिर प्रसंग से काट कर पेड़ पौधो के जीवन की बात कर रहे हो. वैसे यह एक पूर्ण अलग विषय है लिखने के लिए क्योंकि यह बात हमेशा एक मुद्दा रहती है कि मनुष्य शाकाहारी है या माँसाहारी है. उपरोक्त वर्णित पॉइंट में यह मुद्दा ही नहीं है पर मैं इस पर अभी और शोध करके भविष्य में लिखूंगा अभी के लिए मैं यह कहना चाहूँगा ईश्वर ने प्रत्येक जीव के लिए भोजन व्यवस्था की है जिस प्रकार शेर आदि मांसाहारी जीवो के लिए अन्य जीव खाने का क्रम रखा है उसी प्रकार मनुष्य आदि प्राकृतिक शाकाहारी है. और पेड़-पौधों से उत्पन्न जिन सूक्ष्म जीवाणुओं के कष्ट की बात तुम कर रहे हो उनका प्राकृतिक जीवन चक्र ही ऐसा है और उन्हें कष्ट नहीं होता है और इसी तरह पेड़ पौधे आदि का जीवन भी परार्थ होता है और यदि पेड़ पौधों को कष्ट होने की बात मान भी लें तो ऐसे तो एक व्याघ्र या शेर द्वारा मारे हुए जीव को भी दुःख होता है बल्कि सभी परजीवी किसी न किसी दूसरे जीव का अहित करते ही हैं और इस प्रकार तो ईश्वर भी दोषी हो जाता है कि एक को बिना कारण कष्ट देता है और दुसरे को सुख, इस प्रकार प्रत्येक भोजन श्रृंखला ही अन्याय पूर्ण हो जाती है. जबकि ईश्वर की बनायीं व्यवस्था कभी गलत नहीं होती और जीवों को जन्म उनके कर्मों के आधार पर ही मिलता है यदि यह न मानोगे तो ईश्वर को दोषी होने से नहीं बचा पाओगे. पूरी भोजन और जीव श्रंखला उनके कर्मों के निमित्त है पर उस से यह नहीं मान सकते कि एक हत्यारे को क्षमा दी जा सकती है क्योंकि मृत व्यक्ति की हत्या होना उसके पूर्व कर्मों के अनुसार था तो इसका उत्तर यह है कि जानवरों द्वारा दूसरे जीवों को मारा जाना उनके प्राकृतिक व्यवहार और भोजन श्रृंखला के अंतर्गत आता है पर मनुष्य द्वारा की गयी जीव हत्या प्रकृति विरुद्ध पाप है यदि स्वरक्षा न हो तो किन्तु हरित शाक आदि खाना प्राकृतिक है. अब इसमें बहुत लोग तर्क देंगे कि नहीं मनुष्य तो स्वभावतः मांसाहारी है और उसमें डार्विन का तर्कहीन, आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा खंडित सिद्दांत रखेंगे. और यह भी बात भी रखेंगे कि यदि मनुष्य प्राकृतिक शाकाहारी ही है तो वो मांस कैसे पचा सकता है. डार्विन के सिद्धांत को इसी तरीके से पोइंट्स बनाकर उसकी भी समीक्षा यहाँ की जायेगी और जिस प्रकार कुत्ता प्राकृतिक रूप से मांसाहारी है किन्तु वो शाकाहार पर भी जी लेता है उसी प्रकार मनुष्य भी प्राकृतिक रूप से शाकाहारी है और मांस भक्षण पर भी जी लेता है इस तरह की विशेषता कुछ जीवों में पाई जाती है. फिलहाल के लिए अभी एक बात पर ध्यान देना कि सभी मांसाहारी जीव जीभ से पानी पीते हैं जबकि शाकाहारी अपने होंठों से जोकि उनके पृथक प्राकृतिक व्यवहार को दर्शाता है. इस विषय पर और भी आगे के किसी लेख में सभी आरोपों के खंडन के साथ लिखूंगा समझ लेना वहां से किन्तु इसमें विज्ञान विरुद्ध कुछ भी नहीं है.

९. क्या `नियोग´ की व्यवस्था ईश्वर ने दी है?

समीक्षा – इसका उत्तर मैं अपने एक पहले के लेख में दे चुका हूँ वहां देख लो. http://satyagi.blogspot.com/2009/11/blog-post.html

१०. इसी प्रकार हालाँकि स्वामी जी ने शूद्रों को भी थोड़ी बहुत राहत पहुंचाई है लेकिन फिर भी उन्हें अन्य वर्णों से नीच ही माना है। दयानन्द जी खुद भी `शूद्र´ और उसके कार्य को लेकर भ्रमित हैं। उदाहरणार्थ - सत्यार्थप्रकाश, पृष्‍ठ 50 पर `निर्बुद्धि और मूर्ख का नाम शूद्र´ बताते हैं और पृष्‍ठ 73 पर `शूद्र को सब सेवाओं में चतुर, पाक विद्या में निपुण´ भी बताते हैं। क्या कोई मूर्ख व्यक्ति, चतुर और निपुण हो सकता है? क्या बुद्धि और कला कौशल से युक्त होते ही उसका `वर्ण´ नहीं बदल जायेगा? क्या ऊंचनीच को मानते हुए भेदभाव रहित प्रेमपूर्ण, समरस और उन्नति के समान अवसर देने वाला समाज बना पाना संभव है? बच्चों को शिक्षा देने में भेदभाव नहीं करना चाहिए - `ब्राह्मण तीनों वर्ण ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैष्‍य, क्षत्रिय क्षत्रिय और वैष्‍य तथा वैश्य एक वैश्य वर्ण को यज्ञोपवीत कराके पढ़ा सकता है और जो कुलीन शुभ लक्षण युक्त शूद्र हो तो उसको मन्त्रसंहिता छोड़के सब शास्त्र पढ़ावे, शूद्र पढे़ परन्तु उसका उपनयन न करे। (सत्यार्थप्रकाश, तृतीय0 पृष्‍ठ 31) - अगर बचपन में ही ऊंचनीच की दीवारें खड़ी कर दी जायेंगी तो बड़े होकर तो ये दीवारें और भी ज्यादा ऊंची हो जायेंगी, फिर समाज उन्नति कैसे करेगा?

समीक्षा – वाह भई वाह क्या वाक्छल है तुम्हारा, तुमने अपनी पुस्तक ऐसे लिखी हैं कि “कहीं की ईट कहीं का रोड़ा भानुमती ने कुनबा जोड़ा”. पहले वक्तव्य में उन्होंने शुद्र की विद्या और ज्ञान-विज्ञान के सन्दर्भ में तुलना की है और दूसरे में उन्होंने यह बताया है कि शुद्र व्यक्तियों के कौन-कौन से कार्य हैं. क्या मैं एक बाल काटने वाले नाई जो कि बाल काटने में बहुत ही चतुर और निपुण है को एक बुद्धिमान ज्ञानी व्यक्ति कह सकता हूँ. और यदि कह सकते हैं तो उसको मंत्री पद, डॉक्टर या सोफ्टवेयर इंजिनियर बना देते हैं. हमारे यहाँ ऑफिस में एक एक शर्माजी आते थे जो अपने चपरासी के कार्य में बहुत चतुर और निपुण है उनको भेज देता हूँ आपके पास कुरान की व्याख्या के लिए क्योंकि आपके अनुसार तो वो ज्ञानी भी होंगे क्योंकि वो चतुर और निपुण है. वास्तव में आज यही दौर चल रहा है जिनकी बुद्धि बाल काटने, खाना बनाने, सफाई आदि सेवा कार्यों की है वो ही इस देश कि बाग-डोर संभाले हुए हैं अन्यथा क्षत्रिय होते तो तुम जैसे लोगो की इस तरह की हिम्मत और ध्रष्टता नहीं होती की हमारे घर में ही रह कर हमारी ही संस्कृति और सत्य ज्ञान की बुराई और असत्य का साथ देने वाले दुश्मनों की तारीफ़.

यज्ञोपवीत और उपनयन संस्कार इसलिए कराया जाता था ताकि बालक पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए शिक्षा ग्रहण करे, शुद्र अर्थात कम बुद्धि बालक को इसलिए मना किया है क्योंकि उससे इन संस्कारों और ब्रह्मचर्य के खंडन का डर रहता है और कम बुद्धि बालक मंत्र्सहिंताओं के अर्थ का अनर्थ कर सकता है जैसे कालांतर में शुद्र लोगो (मूर्खों) ने वाम मार्ग चलाया और वेदों में मांस भक्षण इत्यादि कुकर्म लिखे हैं ऐसा प्रचार किया क्योंकि उनकी सामर्थ्य ही नहीं थी इनका भावार्थ समझने की इसीलिए तो कहते हैं बन्दर के हाथ में दर्पण देना खतरनाक होता है और यहाँ बचपन में कोई ऊंच-नीच की दीवार नहीं खड़ी की जाती थी सबको एक जैसा ही सम्मान मिलता था पर बुद्धि के अनुरूप ही व्यक्ति को शिक्षा और कार्य सोंपा जाता था. तुम्हारी कम और धुर्त बुद्धि इसको ऊंच-नीच की दीवार मानती है जबकि यह न्यायपूर्ण है. पहले बालक को ३ दिन सभी विषयों और विद्याओं के बारे में बताया जाता था और फिर उसकी रुचि और ज्ञान के अनुसार उसको विद्या ग्रहण कराई जाती थी.

११. स्वामी जी की कल्पना और सौर मण्डल ''इसलिए एक भूमि के पास एक चन्द्र और अनेक चन्द्र अनेक भूमियों के मध्य में एक सूर्य रहता है।'' (सत्यार्थप्रकाश, पृश्ठ 156) यह बात भी पूरी तरह ग़लत है। स्वामी जी ने सोच लिया कि जैसे पृथ्वी का केवल एक उपग्रह `चन्द्रमा´ है। इसी तरह अन्य ग्रहों का उपग्रह भी एक-एक ही होगा। The Wordsworth Encylopedia, 1995 के अनुसार ही मंगल के 2, नेप्च्यून के 8, बृहस्पति के 16 व शानि के 20 उपग्रह खोजे जा चुके थे। आधुनिक खोजों से इनकी संख्या में और भी इज़ाफा हो गया । सन् 2004 में अन्तरिक्षयान वायेजर ने दिखाया कि शानि के उपग्रह 31 से ज्यादा हैं। (द टाइम्स ऑफ इण्डिया, अंक 2-07-04, मुखपृष्ठर) इसके बाद की खोज से इनकी संख्या में और भी बढ़ोतरी हुई है। अंतरिक्ष अनुसंधानकर्ताओं ने ऐसे तारों का पता लगाया है जिनका कोई ग्रह या उपग्रह नहीं है। ‘PSR 1913+16 नामक प्रणाली में एक दूसरे की परिक्रमा करते हुए दो न्यूट्रॉन तारे हैं।´ (समय का संक्षिप्त इतिहास, पृष्ठप 96, ले। स्टीफेन हॉकिंग संस्करण 2004, प्रकाषक: राजकमल प्रकाशन प्रा। लि0, नई दिल्ली-2)`खगोलविदों ने ऐसी कई प्रणालियों का पता लगाया है, जिनमें दो तारे एक दूसरे की परिक्रमा करते हैं। जैसे CYGNUS X-1सिग्नस एक्स-1´ (पुस्तक उपरोक्त, पृष्ठ 100) वेदों में विज्ञान सिद्ध करने के लिए स्वामी जी ने जो नीति अपनाई है उससे वेदों के प्रति संदेह और अविश्वास ही उत्पन्न होता है। क्या इससे खुद स्वामी जी का विश्वास भी ख़त्म नहीं हो जाता है?

समीक्षा - एक भूमि के पास एक चन्द्र और अनेक चन्द्र अनेक भूमियों के मध्य एक सूर्य रहता है इससे यह कहाँ मतलब निकलता है कि प्रत्येक ग्रह के साथ एक ही चन्द्र है वाक्य का द्वितीय भाग से स्पष्ट होता है अनेक चन्द्र भी हैं और अनेक भूमियाँ भी और यह वाक्य सौर मंडल के बारे में कहा गया है ना कि सभी लोको के बारे में हाँ सभी सौर मंडल इसी प्रकार के होते हैं यह उनका मंतव्य हो सकता है। यहाँ एक चन्द्र की बात हमारी पृथ्वी के सन्दर्भ में कही गयी है सभी ग्रहों के बारे में नहीं और आपने यहाँ फालतू में अपने ज्ञान का दिखावटी प्रदर्शन किया है जिसकी यहाँ पर कोई आवश्यकता नहीं है.

उपसंहार – मैंने लेखक के लगाये हुए महत्त्वपूर्ण सभी आरोपों की समीक्षा कर दी है फिर भी यदि कोई गलती से कोई पॉइंट छूट गया हो तो आप इस समीक्षा से समझ सकते हैं की इस पुस्तक का कोई भी आरोप सत्य नहीं है. अब मैं इस बकवास पुस्तक को अधिक महत्व न देते हुए बस यही इस समीक्षा का अंत करना चाहूँगा इन सब बातो के साथ लेखक ने कुरान को बेवकूफी के साथ सत्य वैज्ञानिक पुस्तक सिद्ध किया हुआ है और कुछ हमारे वैदिक धर्मशास्त्रों को वेदविरुद्ध बताया है, आर्य समाज और वेदांत को अलग-२ मत बताया है, पुनर्जन्म को वेद विरुद्ध और अतार्किक बताया है जबकि किसी बात का लेखक ने कोई संतोषपूर्ण तर्क नहीं दिया है. मिथ्या अनर्गल प्रलापों के साथ यह पुस्तक बुद्धि के दिवालिएपन से अधिक और कुछ नहीं है. बेहूदा, अतार्किक, इधर-उधर से वाक्य उठाकर उनको सन्दर्भरहित पेश करके अपने प्रयोजन कुरान को श्रेष्ठ को सिद्ध किया है. यह उन बकवास पुस्तकों में से एक है जिनका ये लोग दिन रात प्रचार कर रहे हैं. कुरान को धरती का अजर अमर और अक्षय ग्रन्थ बताया गया है. मैं यहाँ कुरान की समीक्षा करने के बजाय केवल पाठकों से एक विनती करूँगा कि वो कुरान पढ़ें और इस धरती के अजर अमर ग्रन्थ की सत्यता से परिचित हों. मैं प्रयास करूँगा कि अब आगे से इनकी मिथ्या बकवास भरी बातों पर अधिक ध्यान न देकर वैदिक धर्म के बारे में लिखूंगा क्योंकि ये लोग तो अपनी अनाप-शनाप बकते ही रहते हैं पर लोगो को जागरूक रहना चाहिए ये इनका मूर्खता भरा बोद्धिक जेहाद है ईसाई मिशनरियों की तरह जिसमें कभी-कभी हिंदुओं में कुछ मुर्ख लोग इनके और तथाकथित सेकुलर्स के झांसे में आ जाते हैं. मैं पुनर्जन्म, शाकाहार आदि विषयों पर पर इनकी अतार्किक बकवास बातों पर ध्यान न देते हुए वैदिक धर्म के विचार रखना अधिक पसंद करूँगा तब पाठक निर्णय स्वयं ही सत्य-असत्य का निर्णय ले सकते हैं.