सत्य का निर्धारण कैसे हो (न्यायदर्शनम् भाग १)

ऐसा लगता है इन्टरनेट पर भी कोई भी व्यक्ति कुछ भी कहने के लिए स्वतंत्र है चाहे वो सत्य हो या असत्य, तार्किक हो या अतार्किक। इस बात से बहुत से पाठक धुर्त और मुर्ख लोगो के असत्य के जाल में फंस जाते हैं जिस से सत्य की हानि होती है। नैट पर लोगो द्वारा छलना और छला जाना एक आम बात है। इसी बात को ध्यान में रखते हुए सत्य और असत्य का निर्धारण कैसे हो मैं यहाँ इस लेख में कुछ तथ्यों को रखूंगा जो अध्यात्मिक सत्य को जांचने के साथ-२ आम जीवन के भी असत्य प्रलापों और धोखा-धड़ी को समझने में लोगो कि सहायता करेंगे। पाठकगण कृपया इन तथ्यों पर चिंतन करके अपनी आत्मनुभूति या अंतर्द्रष्टि से विवेकपूर्ण होकर किसी भी लेख का विवेचन करें और तभी उसके पश्चात कोई निर्णय लें। यह लेख समस्त मानवजाति के लिए आर्य हिंदू वैदिक सनातन धर्म के उस न्यायदर्शनम् के अनुरूप है जिसके रचियेता आदि विद्वान परमर्षि गौतम मुनि हैं । भारतीय वैदिक दर्शनों में गौतमीय न्याय दर्शन अर्थ-तत्व को समझने की प्रक्रियाओं का सर्वांगपूर्ण विवरण प्रस्तुत करता है।यह विवरण इतना वस्तुनिष्ठ है कि प्रारंभ से लेकर विचार के अंतिम स्तर तक इसकी उपेक्षा नहीं की जा सकती। सभी वैदिक-अवैदिक दर्शनों को अपने मान्य सिद्धांत प्रस्तुत करते समय इस पद्दति का प्रयोग करना अपेक्षित होता है। वैसे तो न्याय-दर्शन का विषय अत्यंत दीर्घ आध्यत्मिक है किन्तु सामान्यजनों को जितना कम से कम तो जानना ही चाहिए उतना ही मैं यहाँ वर्णन करने का प्रयास करूँगा । मेरे विचार से इस न्याय-दर्शन का लोगो को ज्ञान होना अति आवश्यक है। क्योंकिं इस व्यभिचारी युग में छल अपने परमरूप में विद्यमान है जिसको समझने और लोगो को समझाने के लिए न्याय-दर्शन का ज्ञान अति-महत्त्वपूर्ण हो जाता है। लेख में मैं मन्त्र या सूक्त नहीं लिख रहा हूँ और मैं यहाँ प्रयास करूँगा जितना हो सकेगा इन तत्वों का विवेचन संक्षिप्त कर सकूं फिर भी जहाँ कुछ समझने के लिए अधिक आवश्यक होगा वहां पर थोड़ा विस्तृत हो सकता है।

किसी बात की सत्यता प्रमाण द्वारा होती है। प्रमाण प्रत्येक पदार्थ के ज्ञान का साधन है चाहे वो जीवन में प्रयुक्त होने वाले आम पदार्थ हों, कोई वाक्य हो, कोई विचार हो, आत्मतत्व हो या ईश्वर तत्व हो सभी के ज्ञान में प्रमाण आवश्यक है अन्यथा किसी विवेकशील व्यक्ति को संतुष्टि नहीं मिलती। जो पदार्थ प्रमाण से जाना जाता है वह सब प्रमेय कहा जाता है। प्रमाण की प्रवृत्ति प्रमेय में तभी होती है जब संशय अंकुरित होता है। अतः प्रमेय के अनंतर संशय आता है। संशय तभी जागृत होता है , जब व्यक्ति किसी विशिष्ट उद्देश्य से कहीं प्रवृत्त होना चाहता है अथवा उसका कोई प्रयोजन होता है। विशिष्ट प्रयोजन पहले किसी अनुकूल अनुभव के आधार पर उभरता है वो अनुकूल अनुभव दृष्टान्त कहा जाता है। उसके बल पर ही सिद्धांत प्रकाश में आता है। यह सब खेल जिन पर अवलंबित है वे अवयव कहलाते हैं उनके प्रसंग में उहापोह द्वारा कोई निर्णय निखार में आता है अर्थात तर्क और निर्णय आते हैं।

इस प्रकार के कथनोपकथन केवल ३ विद्याओं में संभव हैं, वो ३ विद्याएँ हैं वाद, जल्प और वितण्डा। इन विद्याओं में उत्तर की अपेक्षा पूर्व-२ (पहले आने वाले) श्रेष्ठ हैं अर्थात वितण्डा से श्रेष्ट जल्प है और सर्वश्रेष्ट वाद है। किसी बहस या चर्चाओं में दब आने पर व्यक्ति अपनी खाल को बचने के लिए दूषित प्रयोग करता है। ये दूषित प्रयोग भी ४ प्रकार के होते हैं, जिनको हेत्वाभास, छल, जाति और निग्रहस्थान पदों से अभिव्यक्त करते हैं। इनमें भी दूषण की द्रष्टि से पूर्व की अपेक्षा उतरोत्तर (बाद में आने वाले) निकृष्ट है अर्थात निग्रहस्थान सर्व-निकृष्ट है। सत्य-असत्य को जानने समझने के लिए इन १६ विद्याओं का जानना आवश्यक है। इस प्रकार ये सब विद्याएं सब धर्मों का आश्रय हैं।

क्रमशः